Étymologie

Le mot Spiritualité est né vers 1250. Sa racine est le mot «esprit» (spiritus). Depuis Aristote, il s’est toujours trouvé opposé au mot «matière» dont la racine latine est «materia» et qui désigne «la substance dont est faite le tronc de l’arbre, et dont partent les rejets, par opposition à l’écorce et aux branches qui en sont issus». Du point de vue symbolique, la connexion avec l’archétype de Terra Mater, la Terre Mère, d’où sort le tronc de l’arbre qui tire sa sève du sol, est évidente. Le concept de « matière » désigne donc tout ce qui peut être perçu de façon commune et ordinaire et qui vient de la terre. Par extension, tout ce qui se voit directement.

Par opposition, le concept d’ « esprit » s’applique de façon globale et indifférenciée à tout ce qui est immatériel. Ses synonymes sont : le vent, le souffle, l’air, la respiration, l’aspiration, l’inspiration, le souffle et esprit divins, mais aussi l’âme, la personne, la mentalité, l’intention, l’humour, la poésie, les principes moraux, l’intellect et l’intelligence, tous les phénomènes mentaux et plus globalement encore, tout ce qui n’est pas perceptible de façon ordinaire et dont nous supposons l’existence parce que nous en voyons seulement les effets. Par extension, « tout ce qui est ‘invisible pour les yeux ».

Contextes Symboliques

Ce qui se voit d’ordinaire et peut être senti de façon commune est vécu comme une connaissance partagée, vérifiable et génératrice d’un sentiment de sécurité instinctif, globalisant. Chaque individu est renvoyé à son appartenance au groupe et à la sécurité/survie qu’il peut représenter.

Parce qu’elle est identifiée à la Terre sur laquelle nous marchons tous les jours et dans laquelle nous finissons après la mort, la Grande Déesse Mère symbolise ces dimensions nourricières, visibles et sécurisantes qui correspondent à nos différents niveaux matériels d’incarnation. Le rythme est celui du temps cyclique et régulier des saisons, du cycle de la lune et de la succession des générations, à travers l’image archétypique de la Maman qui donne la vie, fait pousser toutes les plantes de la Création, protège ses enfants et les console de leurs chagrins.

En opposé, ce qui ne se voit pas de façon ordinaire et ne peut pas être senti de façon commune est vécu comme une connaissance secrète, individuelle, génératrice de sentiments de méfiance et de crainte instinctives. Chaque individu est renvoyé à sa solitude existentielle et à sa fragilité fondamentale. Hors du groupe protecteur, tout le monde est fragile par définition.

Parce qu’il est identifié à l’espace infini, le Dieu Principe Unique (Principium : Celui qui Est en premier) symbolise ces dimensions invisibles et dites ‘obscures’, qui correspondent à nos différents niveaux immatériels d’incarnation. Le rythme est celui de l’éclair fulgurant, des étoiles filantes, des tremblements de terre et des tempêtes brutales. L’image archétypique est celle des Dieux anciens qui créent et détruisent de façon anarchique, prodigues de leur sperme sacré et d’inventions aux conséquences presque toujours catastrophiques pour les humains.

Conséquences logiques

Dès lors que rien n’est communément vérifiable, que le principe même de connaissance est personnel et non collectif, que le Groupe n’a pas son mot à dire dans la réalité intime de l’expérience personnelle, il réagit de façon primaire et brutale en ostracisant l’ensemble au lieu de chercher à connaître. Toute réalité inconsciente ou inconnaissable par l’Esprit Ordinaire Collectif est identifiée à de l’Inconnu (divin ou non) et donc, du potentiellement Dangereux. C’est ainsi que tout ce qui a trait à « l’esprit » et aux domaines invisibles, à commencer par les émotions et les sentiments, a été classé dans la catégorie invisible et donc au moins suspecte.

Les domaines de l’Esprit étant réputés invérifiables, ils inspirent aux niveaux collectifs de la méfiance et du rejet, mais aussi aux niveaux personnels de l’attirance et de la fascination : c’est l’archétype du Sorcier. Ce parti pris d’inconnaissance va générer pour l’esprit Ordinaire Collectif un immense Principe d’Ignorance et donner à la Spiritualité un champ indéterminé, complexe et mystérieux et entretenir une vaste confusion. Ces arrières plans sont du registre de l’Inconscient Collectif et à ce titre, conditionnent toutes nos compréhensions individuelles à suivre.

La Nature Originelle du Mystère

Dans l’Ordre de la Grande Mère, par essence collectif, le lien entre le Divin et les hommes passe par le domaine religieux qui organise la vie des fidèles par la croyance dans ses dogmes, ses rites et les règles morales et sociales qui en découlent. La Nature de Dieu n’est pas vue comme une production de l’esprit, mais comme une Vérité Eternelle Révélée par un Prophète qui a reçu l’Initiation en Direct et qui l’a transmise à des Élus qui forment son Clan, sa Tribu, son Peuple. Le ‘Mystère’ s’est produit dans un passé invérifiable et développé dans des récits légendaires qui doivent être considérés comme une Vérité indiscutable. Ceux qui ne croient pas sont classés comme ‘pas comme nous’, hérétiques et donc, dangereux. Dans ce domaine là, se différencier de ses voisins est plutôt une mauvaise idée. Une religion ou une secte qui fonctionne ainsi est puissante et s’auto-justifie par le nombre de ses adeptes.

Dans l’Ordre du Dieu Principe Unique, par essence individuel, le lien entre le Divin et les hommes passe d’abord par l’expérience directe et la création d’une relation personnelle avec le ressenti de la Présence Divine, car l’expérience de Dieu est intérieure. Dans ce domaine, la croyance n’a pas de sens et pas d’intérêt. Les dogmes et les règles morales sont improductifs et inadaptés à l’expérience directe de la « Vérité ». Pas de notion de masse ni de puissance ici. Pas d’adeptes non plus ; que des personnes, plutôt des étudiants qui travaillent sur l’expérience d’une connaissance qui doit leur ‘monter de l’intérieur’. Pour cette raison, cette Voie est appelée la Voie Mystique, autrement dit, celle qui donne la connaissance personnelle des mystères [de l’Esprit].

Il faut bien comprendre que Spiritualité et Religion ne s’opposent pas vraiment, mais fonctionnent à des niveaux différents. N’importe quel individu par exemple peut suivre son travail spirituel personnel au sein de n’importe quel cadre social-religieux extérieur. La Religion exige des marques extérieures d’appartenance mais ne peut rien contre ceux qui font semblant. C’est pourquoi la Spiritualité trouve en contexte laïc un terrain d’exercice et d’efficacité supérieur à celui des contraintes, observances et conditionnements religieux.

Les enjeux de la Spiritualité

Les domaines mystiques et religieux ont plusieurs points communs. Par exemple, les Textes, la Pratique Rituelle et la Dévotion. Et s’il existe un seul but/vecteur apparent de recherche, il semble bien se cacher dans plusieurs formulations qui renvoient chacune à une méthodologie différente :

1°) le contact de la Présence Divine,

2°) la découverte de la Vérité (à propos de la Souffrance),

3°) la connaissance des ‘Choses telles qu’elles sont’

4°) la recherche du Bonheur (divin ou pas)

5°) une façon d’être et d’exister authentique

Dans chaque cas, les modalités de la réalisation sont bien différentes car :

Dans le domaine Religieux, Dieu est inatteignable et le chemin est indiqué de l’extérieur par un Clergé et une Eglise. L’expérience et la compréhension ne sont pas nécessaires car la logique est celle de l’Obéissance à un Dogme collectif. Le Dieu des Religieux joue en puissance, il a toujours raison, son église s’occupe de tout et elle a toujours raison.

Dans la Voie Mystique, Dieu est caché à l’Intérieur comme un Amant timide. La recherche personnelle, difficile, fonctionne sur le doute et la vérification et elle constitue à la fois le chemin et le but. C’est une logique d’Apprentissage de l’intériorisation ¹ dans laquelle l’expérience et la compréhension jouent un rôle premier. Ici, Dieu joue comme un Maître d’Amour qui se découvre lorsque l’apprenti renonce à la volonté de le trouver et d’en tirer profit.

La Voie de la Dévotion (Adoration Directe de ‘Dieu’) est exploitable de façon égale dans les domaines religieux et  mystiques. Par la contemplation de l’image intérieure ou extérieure de ‘Dieu’, la personne pratiquante peut s’oublier « elle-même » (et le vocabulaire ici vaut celui de Socrate) et s’abandonner totalement à la Volonté Divine. Dans cette orientation, Dieu est la Source ultime de toute connaissance, tout bonheur et de toute libération. Les rituels appropriés répétés régulièrement et sans fin sont le moyen idéal pour parvenir à se dissoudre dans la Présence Divine sans avoir besoin de rechercher, d’apprendre et de pratiquer aucun autre moyen. C’est un principe de conditionnement très économique, mais pas donné à tout le monde !

Dans le Domaine Philosophique en Occident, Socrate a donné sa vision du mystère en énonçant que pour connaître le Monde, il fallait se connaître soi-même. Or, « Connais-toi toi-même » est une formulation confuse qui implique une différence entre ‘toi’ et ‘toi-même’, distinction que ni Socrate ni Platon ni leurs continuateurs n’ont pu définir. Cette formulation confuse est sans issue : dans la mesure où elle est d’origine intellectuelle, elle ne fait pas appel à l’expérience organique qui pourrait lui donner une dimension complète et la valider. Quant au problème linguistique, la confusion de niveaux différents sur le même mot « toi » interdit tout progrès dans la solution du problème qui n’en est un que parce qu’il est mal formulé.

Du point de vue épistémologique, parce qu’elle ne renvoie pas à une véritable incarnation, la voie intellectuelle seule constitue une impasse. Et il en va de même pour tout programme mystique, psychologique ou religieux (ou dit de spiritualité) qui oublie ou rejette les dimensions de l’incarnation.

Le Secret de la Spiritualité

Le secret de la Spiritualité (Étym. : le Chemin de l’Esprit) c’est l’idée que l’accession à Dieu, la connaissance de la Vérité et/ou la perception des choses telles qu’elles sont (la « Telléité » des philosophes)  passent  forcément par la connaissance de la nature de l’’Esprit’ humain car c’est bien avec nos sens et notre esprit individuels, aussi limités soient-ils, que nous percevons le monde (intérieur et extérieur). L’observation et la conscience de la nature de l’esprit, de ses activités, de ses fonctionnements et de ses modalités est donc au centre de toute connaissance possible du Monde et de Dieu.

Et qu’y a-t-il de si intéressant à ‘trouver’ dans cet insaisissable et mystérieux  esprit humain ?

1°) une configuration mentale nommée Ego.

Dans les Religions du Livre, elle est nommée Satan, Diable ou Démon. Dans le Bouddhisme, elle est connue comme une structure mentale active, puissante, grande consommatrice de toutes les émotions perturbatrices et de toutes les addictions, et générateur infatigable de toutes les souffrances humaines. Elle se présente comme une personnalité cachée, paranoïaque, éventuellement hystérique, et toujours tyrannique. Les Soufis l’appellent le « Moi Dominant ». Elle constitue le réservoir énergétique de toute réalisation potentielle.

2°) une faculté d’auto-guérison de l’organisme humain.

C’est l’idée que l’organisme humain est doté d’origine des moyens instinctifs de se ‘sauver’ et de se ‘guérir’ tout seul, pourvu que la personne lui en donne les moyens en apprenant : a°) à s’adapter correctement à ses environnements b°) à mettre les processus égotiques sous tutelle de conscience et de connaissance, c°) en cessant de ‘jouer faux’ pour trouver des modes d’existence authentiques.

3°) la faculté de conscience corporelle

C’est l’idée que pour devenir ‘réalité’, chaque mot, chaque expérience doit cesser de planer au niveau d’un bavardage intellectuel et doit s’incarner sous la forme d’une configuration mentale qui lui correspond. L’organisme est considéré ici comme-un-tout, le terme « mental » est utilisé seulement comme adjectif et désigne le fondement de toute expérience sensible sur les plans subtils et/ou ordinaires.

4°) la faculté/capacité d’apprentissage

Il n’est pas pire sourd que celui qui ne veut point entendre, disait Molière. La spiritualité Soufie complète en disant qu’il n’est pas pire sot que celui qui ne veut point apprendre. La soif/volonté d’apprendre à apprendre de façon continue est une caractéristique fondamentale de la Spiritualité et constitue la base de la ‘Sortie du chemin de la Souffrance’.

5°) la cessation de la souffrance

L’exercice technique de la Spiritualité produit des effets pratiques. L’adaptation aux environnements et la cessation progressive de la souffrance sont les principaux et ils constituent à la fois le résultat et le moyen de vérifier les progrès de l’étudiant(e). Les résultats extérieurs valident les accomplissements intérieurs.

6°) la faculté vivante d’éprouver

Des sensations, des émotions, des sentiments, tels qu’ils se produisent au niveau premier, sans interprétation annexe, sans jugement de valeur, sans pollution mentale corrélative. En bref, vivre la ‘Réalité telle qu’elle est’, faire l’expérience de la Vérité (qui s’oppose ici à l’auto-illusion et à l’auto-aveuglement), et vivre la Présence de Dieu qui survient de façon naturelle dès que les processus mentaux parasites (nuages) cessent d’empêcher le ‘soleil’ de briller.

Logique de la Spiritualité

En Occident, le modèle le plus abouti du Travail Spirituel me semble être le concept Jungien de Processus d’Individuation. En l’espèce, le terme « processus » désigne un ensemble-système complexe évolutif, dynamique, changeant et organique d’événements intérieurs et extérieurs, matériels et immatériels, collectifs et individuels, conscients et inconscients, sociaux et personnels, etc.,.

L’individuation est donc conçue comme un processus par lequel un individu (au départ, abstraction mathématique neutre) peut développer son humanité (être vivant dans des environnements de relations) en étudiant d’abord, et en se désidentifiant ensuite des conditionnements, engrammes, mémoires et héritages (innés, acquis, génétiques, culturels, conscients, inconscients, etc.,) de toute nature qui affectent son existence et génèrent ses difficultés et ses souffrances.

Au cours de ce processus, l’individu(e) structure et  réalise son existence de « personne » en se différenciant en conscience des modes d’existence collectifs et des caractères génériques de l’espèce. Il s’agit de « devenir individu, et dans la mesure où nous comprenons par individualité notre caractère unique, incomparable, dernier, venir à son propre moi ».²

Cette façon de ‘penser’ la spiritualité correspond très exactement 1°) au concept bouddhiste d’impermanence 2°) au concept de non-dualité taoïste, 3°) à l’orientation non-aristotélicienne développée en Épistémologie des Sciences au début du 20^ème siècle et développée en Sémantique Générale par Korzybski.

Il s’agit d’un processus évolutif de conscience qui n’a pas vocation à rajouter de la complexité et des conflits dans l’extérieur des événements, mais qui résulte plutôt d’un processus coordonné de simplification. Dés-encombrer, dé-mélanger, des-identifier, déblayer, alléger, assainir, ordonner ;  ensuite, (et c’en sera une conséquence directe), ce qui reste à faire pourra être fait mieux et plus simplement.

En termes de pensée occidentale classique, nous posons la question en termes de « Mais comment faire cela ? » En termes de non-agir, la question devient plutôt : que dois-je arrêter de faire de façon automatique et inconsciente qui empêche le déroulement simple et naturel de mon existence ?

Nous avons là une dynamique de conscience très particulière qui consiste d’abord à laisser advenir ce qui se passe en cessant de faire ce qui ne doit/peut pas être fait, et de voir ensuite comment un nouvel état de conscience plus adapté et actualisé pourra se mettre en place tout seul, sans décision de conscience volontaire de poursuivre un nouveau but.

En effet, chaque fois qu’il est question de « vouloir », il est question de « but ». Chaque fois qu’il est question de but, la fin justifie les moyens. Chaque fois que la fin justifie les moyens, le lien social et le plaisir de vivre disparaissent au profit de la stupidité, du malheur et de la souffrance ordinaires.

Handicaps de la pensée occidentale

Sachant que les mêmes outils fonctionnent lorsqu’il est question de faire l’expérience personnelle de la Présence ou de la Vérité, nous affrontons en Occident plusieurs problèmes, par exemple :

1°) La confusion : le mot spiritualité constitue un terme indéfini tant ses significations ordinaires sont nombreuses. Pour le dictionnaire Larousse, dans lequel nous trouvons les définitions conventionnelles de notre langage ordinaire, ce terme désigne 1°) La qualité de ce qui est esprit, de ce qui est dégagé de toute matérialité. Exemple : La spiritualité de l’âme, de la poésie. 2°) Ce qui concerne la doctrine ou la vie centrée sur Dieu et les choses spirituelles. 3°) Les synonymes (officiels) de spiritualité sont : dévotion, foi, mysticisme, piété.

Mais en langage ordinaire occidental, ce terme est aussi couramment confondu avec les termes religion, secte, ecclésiastique, mystère, symbolique, symbolisme, ésotérique, ésotérisme, mystique, voir même le spiritisme, l’étude de la Bible, de la Kabbale et pourquoi pas la gnose, les secrets maçonniques et templiers, les sciences occultes, le magnétisme etc. Avec une acception spéciale pour les « Spiritualités Orientales » terme qui permet d’inclure dans le même titre 3000 ans d’histoire de l’observation de l’esprit au Moyen Orient, en Inde, en Chine et au Japon.

Si nous voulons voir clair dans cette confusion, nous devons admettre et prendre acte que le mot « spiritualité » n’a rien à voir avec tous les autres et travailler en pleine conscience de ce constat.

2°) les différences entre les pensées d’Orient et d’Occident : elles sont importantes. Là où nous employons le terme « conscience », la tradition bouddhiste en compte 9 ! Là où nous employons le terme « attention », elle en compte 5. Inversement, depuis 2008, les neuroscientifiques dénombrent 9 « intelligences » qui ne recouvrent pas les domaines des 9 consciences du système bouddhiste qui n’emploie pas ce terme au sens où nous l’entendons.

3°) l’imprécision : en langage courant, nous sommes capables d’employer indifféremment les mots esprit, conscience, âme, sans référent organique, sans conscience corporelle et donc, sans avoir aucune idée précise de ce que signifient ces termes.

4°) la carence : Le vocabulaire de la recherche spirituelle est imprécis, insuffisant ou inexistant. Lorsque les mots manquent, l’expérience et la connaissance manquent aussi. Nous ne disposons en français que du mot esprit alors que :

- en latin, spiritus n’est pas mens,

- en allemand, Geist n’est pas Sinn,

- en anglais, spirit n’est pas mind,

- en espagnol, spiritu n’est pas mente,

- en grec ancien, nous n’est pas pneuma,

- en sanscrit, citta n’est pas manas, etc.

Il nous manque un équivalent absent de nos dictionnaires (de psychologie y compris) qui est le concept d’organisation mentale, d’activité mentale etc., Inutile de croire que 2 mots existants dans les autres cultures ont simplifié le problème qui s’appelle l’inconscience corporelle.

5°) l’objectification/personnification : Lorsque nous parlons de l’Esprit, de la Conscience ou du ‘Mental’, nous ne les ‘pensons’ pas comme des processus en évolution mais comme si c’étaient des choses ou des personnes statiques. Tous ces éléments sont constitutifs d’une pensée réductive aristotélicienne issue de la psychologie du xx^ème siècle qui est tout à fait inapte au Travail de Spiritualité.

Les Moyens de la Spiritualité

Ils sont valables quel que soit l’environnement culturel. Ils sont résumés dans les 4 piliers de la réalisation bouddhiste qui constituent les clefs de la « prise de refuge » tibétaine :

Le Lama          (le Maître ou le Guide spirituel)

Le Bouddha     (le modèle de réalisation à développer)

Le Dharma      (l’enseignement sous toutes ses formes)

La Sangha       (la communauté de ceux qui suivent le Dharma)

Une fois traduit en français ‘laïque’ moderne ces quatre données, nous trouvons les quatre conditions techniques d’une formation réussie, à savoir :

L’apprentissage en relation vivante avec un maître-enseignant,

L’entraînement qui nécessite un travail personnel régulier,

L’information, sous forme d’un enseignement écrit et parlé,

L’environnement d’un atelier, d’un groupe de travail porteur.

Ensuite, ce sont des principes qui ont leur correspondance dans le code civil qui doivent être appliqués en conscience, de façon délibérée et surtout proclamée :

1°) L’ignorance de la Loi (les règles d’existence) n’est pas acceptable.

2°) Chacun a le droit de chercher à vivre heureux,

3°) Chacun est réputé être de bonne foi,    

4°) Chacun est réputé faire de son mieux, 

5°) Chacun est réputé être de bonne volonté,

6°) Chacun est responsable de tous ses actes, etc.,

L’Essence de la Spiritualité

Contrairement à une religion que l’on peut renier et dont on peut changer puisqu’il s’agit d’une structure collective externe, la spiritualité constitue un processus d’apprentissage personnel qui se fait dans l’intimité de la Conscience. Ce développement de conscience est lié au vieillissement humain sans limitation particulière de contexte.

Pas d’effort à faire pour réussir quoi que ce soit dans cette dynamique d’existence. Enfin, pas plus qu’il n’en faut pour retirer les poutres de ses yeux, balayer devant sa porte et tenir sa maison propre sans envahir ses voisins proches et lointains de ses déchets conscients et inconscients, volontaires et involontaires. De façon inattendue, la Spiritualité sait éduquer et former des citoyens responsables !

Pour exprimer l’essence de Non-Agir, dans le Tao Tö King, Lao Tseu emploie l’image suivante : « Le Ciel et la Terre suivent leur cours sans effort ; ainsi le Sage ne s’efforce jamais ; il réalise sans rien vouloir. ». Les Soufis, eux, disent plutôt de la personne qui travaille-intérieur de la sorte qu’elle doit apprendre à réaliser simplement en conscience le possible au présent. 

_______________

¹ Voir leçon 24 : le Processus d’Intériorisation

² Vocabulaire de la philosophie et des sciences humaines, Armand Colin

Les Croyances :

Faciles à repérer, nos croyances s’énoncent par « je crois » et elles conditionnent en pratique toutes les décisions et les orientations que nous sommes amenés à prendre dans notre existence ordinaire. Nous en sommes vaguement conscients et nous savons aussi que nous avons beaucoup de mal à remettre en question ces croyances, tant elles nous semblent nous constituer.

Par exemple, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) était parti du point de vue suivant : « L’homme est naturellement bon. C’est parce que la société l’abîme que les choses ne vont pas aussi bien qu’elles le devraient. Même si les événements du monde semblent montrer le contraire, nous devons croire à cette bonté naturelle et en y croyant, cela se fera ».

Alors que de son côté, Voltaire (1694-1778) répondait : « Tu ne me la feras pas : tu crois que l’homme est naturellement bon, mais moi, je demande à voir. Moi, pauvre Voltaire, ignorant, sot et imbécile de nature, je constate que tous mes contemporains passent leur vie à se battre et le résultat est franchement lamentable. Je veux bien que tu t’illusionnes, mais moi, je n’accepte pas de croire que l’homme soit naturellement bon. Cela ne correspond ni à mon expérience, ni à la tienne.»

Cette discussion à propos de nos croyances les plus fondamentales est le genre de conflit philosophique sur lequel nous continuons de vivre actuellement. Quelle que soit notre ‘opinion’, elle fonde toutes nos actions…

Le discours philosophique n’est pas le seul à conditionner nos existences. La vision religieuse, mystique ou spirituelle est également présente. Elle peut dire par exemple ceci : « Même s’il y a quelques bons moments, il est facile pour quasiment tout le monde d’admettre que la réalité de l’existence est la souffrance, la maladie, la naissance, la mort et des ennuis tout le temps ». Alors, une fois ce constat fait, à quoi sert-il de se persuader que l’on a été créé pour être heureux (ou pas) à partir du moment où la réalité est celle-ci ? Voyons cela :

Si je crois que « Je suis né pour être naturellement malheureux. », ce n’est vraiment pas la peine que je me donne du mal pour essayer de faire ce qu’il faut pour arrêter de fonctionner de façon malheureuse. Que Dieu soit responsable ou pas de ce qui se passe, c’est une question autre et subsidiaire. Si je crois que « Je suis fait(e) pour être malheureux, que c’est mon destin quoi que je fasse. », tous les aspects et les fonctionnements malheureux de ma vie vont se présenter à moi comme des évidences à accepter et à supporter car ce qui n’est pas normal, c’est d’aller bien. Si mon état naturel est le drame et l’inquiétude, je vais automatiquement exclure et rejeter de ma vision de la normalité tout ce qui vient s’opposer au drame et à l’inquiétude. Je vais interpréter tout ce qui m’arrive en fonction de cette vision-là : « Je suis né pour souffrir et être malheureux ; ce qui arrive me rend malheureux, donc ce qui arrive est normal ». Est-ce que je peux un instant croire un discours qui me dit : « Ton état normal, c’est d’être heureux. » ? Sûrement pas. Cette logique précise et implacable n’aime pas être mise en doute.

Maintenant, imaginons la solution inverse, une autre sorte de normalité :

Si je crois que « Je suis né pour être naturellement heureux. », je vais essayer de faire ce qu’il faut pour arrêter de fonctionner de façon malheureuse. Que Dieu soit responsable ou pas de ce qui se passe, c’est une question autre et subsidiaire. Si je crois que « Je suis fait pour être heureux. », tous les aspects et les fonctionnements malheureux de ma vie vont se présenter à moi comme des parasites et comme des événements à arrêter d’urgence car ce qui n’est pas normal, c’est de souffrir et d’aller mal. Si mon état naturel est la tranquillité, je vais rejeter de ma vision de la normalité tout ce qui vient s’opposer à la tranquillité. Je vais interpréter à ce moment là tout ce qui m’arrive en fonction de cette vision là : « Je suis né pour être heureux : ce qui arrive me rend malheureux, donc ce qui arrive n’est pas normal. » Est-ce que je peux un instant croire un discours qui me dit : « Ton état normal, c’est d’être malheureux. » ? Sûrement pas parce que c’est une idée que je n’aime pas. Cette logique précise et implacable n’aime pas non plus être mise en doute.

 Il y a d’autres hypothèses à contempler en plus de ce ou-bien-ou-bien. En voici quelques unes :

 1°) « Je ne crois à rien de particulier. »

 2°) « Je ne sais pas si je crois à quelque chose. »

 3°) « Je ne crois que ce que je vois. »

 4°) « Je me refuse à croire qui ou quoi que ce soit. »

 5°) « Je crois que Dieu existe, même si je ne l’ai jamais senti. » etc

Les Prémisses :

Autant les croyances sont apparentes, autant les prémisses restent inconscientes. Le terme « Prémisses » veut dire Croyances ‘placées juste avant’ exprimées de façon logique. Parce qu’elles sont inconscientes, nous n’en tenons jamais compte alors même qu’elles nous conditionnent en profondeur et la plupart du temps tous les fonctionnements de notre conscience corporelle, nos façons de nous comporter, nos façons de nous ‘penser’ malades ou bonne santé, etc., toutes les dimensions fondamentales de notre existence.

Dans l’exposé des 4 premières figures de logique ci-dessus, avez-vous assez remarqué qu’il existe 2 sortes de « je crois que » ? Non ? Pour faciliter la compréhension, je vais les écrire en les indexant:

1°) Je crois₁ que « Je ne crois₂ à rien de particulier. »

2°) Je crois₁ que « Je ne sais pas ce que je crois_2. »  

3°) Je crois₁ que « Je ne crois₂ que ce que je vois. »

4°) Je crois₁ que « Je me refuse à croire₂ qui ou quoi que ce soit. »

-  Celui indexé _N°2 est le « je crois₂ » visible, audible, proclamé et apparent. C’est ce que je dis que je crois ; j’en suis seulement conscient de façon ordinaire. Et lorsque je le prononce à haute voix, il ne me vient pas à l’idée de le mettre en doute.

-  Celui indexé _N°1 est le « je crois₁» invisible, inaudible, silencieux et caché. C’est ce que j’ignore que je crois ; j’en suis vraiment inconscient de façon ordinaire. Et je suis bien incapable de le prononcer à haute voix puisqu’il ne me vient même pas à l’idée de le dire.

Je viens de montrer que, quelle que soit la proposition que j’énonce, il est toujours possible de mettre « je crois₁ que » devant. Le dépistage technique des prémisses, quel que soit le sujet, passe par la recherche de « Ce que je crois que je crois ». Et lorsque je dis que « Je ne crois à rien », cette façon de parler/penser est fausse par rapport aux faits. En réalité, je crois à ce que je dis sans le savoir, càd, sans conscience. La vérité est plutôt : « Je crois que je ne crois à rien ». Cette question est assez importante puisqu’elle nous donne accès aux bonnes façons de dépister bien des processus inconscients qui conditionnent à notre insu nos choix de conscience.

Dans ces 4 exemples, nous sommes presque toujours aveugles à propos du « je crois₁ que », celui qui se produit naturellement aux niveaux silencieux et organiques, alors que c’est vraiment celui-là le plus important, le plus puissant et le plus conditionnant, parce qu’il reste inconscient.

Les racines énergétiques :

C’est bien à ces niveaux silencieux de réalités biologiques et cellulaires que se joue la qualité de notre investissement énergétique dans l’existence. Autrement dit, les psychanalystes l’appellent « la pulsion de vie », Jung l’appelle « la Libido » (avec un L majuscule)». Et les gens ordinaires comme nous l’appellent l’envie d’exister.

Il faut bien comprendre que nous ne pouvons pas faire autrement que de croire à ce que nous faisons. Conscients ou pas, nous sommes biologiquement programmés comme ça. C’est une véritable condition sine qua non de l’efficacité ordinaire. Dans le cas contraire, ça ne marche pas et l’histoire de l’âne qui meurt de faim à force d’hésiter entre un chou et une carotte est là pour nous le rappeler.

Avant même de se poser la question du sens de ce qui se dit, rappelons-nous que parler veut dire d’abord faire du bruit avec la bouche. Si personne n’est là pour mettre en doute la pertinence de n’importe laquelle de mes affirmations péremptoires, dès que j’exprime à haute voix n’importe quelle verbalisation semblant avoir du sens (telles que les 4 que j’ai listées), mon organisation mentale est programmée pour croire₂ dur comme fer à ce qu’elle m’a entendu dire sans jamais penser à mettre en doute la pertinence de cette nouvelle énonciation de croyance₁ qui vient de sortir. Elle va également ignorer que cette énonciation vient aussi renforcer les précédentes croyances _{1 et 2} qui sont stockées en mémoire cellulaires aux niveaux organiques et silencieux.

Dépister et Invalider les croyances :

À ce stade, la question qu’elle soit vraie, fausse ou indéterminée ne se pose même pas. Sa validation inconsciente est en revanche garantie ! L’exercice du Stop et le processus de  Vérification sont donc une fois encore les outils de conscience appropriés qui permettent d’invalider les croyances. ¹ Et je suis fondé(e) à le faire dès que je m’entends prononcer n’importe quelle affirmation péremptoire, même si elle semble avoir été vérifiée (à commencer par la plus fréquente : « je suis quelqu’un qui…»). Ici, le gardien TUCROIÇA est le Dépisteur attitré de cette ignorance pathogène.²

Dans ces conditions la vraie question qui se pose se formule plutôt ainsi : « Sachant que la Vérité Absolue n’existe pas, sur quel genre d’illusion, quel genre de croyance (ou des deux à la fois) vais-je choisir de vivre ? »

Pour y répondre dans les faits, je dois faire le tour de toutes les questions que je suis capable de poser, prendre la mesure de mes limitations, de mes incompétences, de mes aveuglements éventuels et des ignorances que je ne peux que laisser en place, et vérifier au mieux la cohérence de mes actes avec les territoires concernés. Ensuite, je peux choisir de croire à la version de la ‘réalité’ qui me convient le plus, et qui me paraît suffisamment crédible à mes propres yeux et suffisamment proche de ce que j’intuitionne de ladite ‘réalité’.

Nous pouvons appeler cela un choix de conscience.

Définition :

Le terme « prémisse », employé en sémantique générale et en logique formelle, signifie en effet : une proposition (consciente ou inconsciente, énoncée ou pas) qui sert de fondement (conscient ou inconscient, énoncé ou pas) à des actes, des décisions, des réflexions, des comportements, des croyances, etc. ; étymologiquement, le terme signifie « placé devant, ou avant »

En Travail Intérieur, la recherche des prémisses passe par l’énonciation verbale, et si possible écrite de préférence. (voir leçon 6 : expérience, parole et écriture) En effet, la façon dont s’exprime ‘instinctivement’ une prémisse permet de déceler s’il y a à l’œuvre, aux niveaux silencieux et inconscients, un vice de forme quelconque dans l’interprétation que quelqu’un se fait de la (sa) situation.

Une fois exprimée, la ‘carte’ viciée peut être corrigée en conscience au niveau des mots 1°) par écrit (écriture/impression manuelle/tapée sur papier) et 2°) à haute voix (expression parlée sonore) de façon à provoquer la modification organique de l’interprétation consciente et des comportements qui s’ensuivent au niveau des faits.

Si ce travail n’est pas fait précisément et humblement, alors la compréhension reste intellectuelle, et la mise en œuvre des modifications comportementales et organiques et ne se fait pas ; dans le réel factuel et silencieux, il ne se passe vraiment rien. Et lorsque le « même » souci se représente plus tard, parce que je me fais piéger dans une situation nouvelle dont tout mon entourage (sauf moi) est capable d’identifier une forme voisine et reconnaissable du piège précédent (invariant de structure), je me plains et je dis : « Il me semblait pourtant que  j’avais bien compris ! »

C’est là où nous faisons à chaque fois le constat que nous ne sommes pas de purs esprits et que l’intellect n’est qu’une fonction partielle de la conscience globale. Elle est toujours insuffisante prise isolément.³ Mais en principe, il est trop tard. Il eût été prudent de s’y prendre avant. Après tout, le mode d’emploi existe, non ?

Pour conclure, j’ai entendu bien des fois cette question qui se pose comme face à un grand vide : « Mais enfin, il faut bien croire à quelque chose ou à quelqu’un, non ? » 

La 1^ère réponse est « non ». Elle répond directement à l’idée de « il faut ». Qui ordonne une croyance quelconque ? Par qui suis-je contraint de ? Cette proposition issue d’une conformité sociale collective est en réalité vide de sens individuel. Ce n’est ni utile, ni nécessaire d’en rajouter puisqu’au niveau personnel, le processus mental de ‘croire’ se fait tout seul.

Une 2^ème réponse possible est celle-ci : il me semble en effet qu’aussi imparfaits que soient mes moyens de perception, de représentation et de connaissance, j’ai intérêt à croire à leur fonctionnement assez pour que cela puisse me motiver, et à en douter suffisamment pour que cela ne me rende ni crédule ni stupide.

Que du relatif. Il paraît que c’est le seul principe absolu, a dit ce cher Einstein !

_________________________

¹voir mode d’emploi n°4 : invalider la Souffrance

² voir leçon n°5 : les Gardiens du Langage courant

³ voir la leçon n°15 : 9 consciences

La connaissance de cette distinction, d’origine bouddhiste, fonde Le Travail Intérieur. De quoi s’agit-il ?

L’esprit Ordinaire

En apparence, notre vie ordinaire est rythmée par des activités plutôt standardisées du genre métro, boulot, dodo, etc. Ces trois grandes catégories désignent ce que nous connaissons le mieux d’un point de vue social. Mais d’un point de vue très personnel, intime, nous vivons avec une foule de petits comportements standardisés, répétitifs et automatiques. Ces activités qui se répètent de façon régulière et prédictible font partie de nos habitudes et nous n’en sommes habituellement pas conscients.

Notre activité mentale dispose d’un fonctionnement particulier qui est spécialisé dans le traitement de ces modalités d’existence habituelles et répétitives. Les Tibétains l’appellent : « l’Esprit Ordinaire ».

Cet Esprit Ordinaire a la capacité de nous simplifier l’existence le plus possible. Il fonctionne comme un administrateur/comptable qui rationalise les événements de la vie qui selon lui, ne méritent pas de retenir notre attention. Il est capable de s’en occuper de façon très efficace. Il n’est jamais si content et heureux que lorsqu’il a réussi à organiser une situation difficile, mis de l’ordre dans un beau désordre, classé une pile de dossiers qui attendaient de l’être depuis 25 ans, rangé la chambre, réglé la question du repassage et planifié les rentabilités de mon compte bancaire pour mes 120 ans à venir.

Ce merveilleux organisateur a cependant les défauts de ses qualités. C’est lui qui va vérifier si j’ai bien tiré mon pull-over comme il faut sur ma robe ou mon pantalon et si j’ai bien terminé mon travail comme je dois le faire. C’est lui qui va surveiller de près mes lectures, mes fréquentations, de façon à ce qu’elles restent convenables, c’est lui qui va évacuer méthodiquement toutes les idées un peu farfelues que je pourrais avoir et qui ne collent pas avec ce que je devrais faire pour vivre comme il faut une petite vie tranquille, sage, et discrète qui ne pose problème à personne. Mais ceci semble n’être que la partie émergée de l’iceberg.

Car il sait bien fonctionner comme le fameux « Surmoi » de Tonton Freud, à la fois Père Fouettard et Gardien des repères et valeurs indispensables à la vie en société : nous pourrions l’appeler le Garde des Sots. Il a en effet des idées très précises sur ce qui est important ou pas. Il fait le tri à sa façon dans les événements du monde qui se produisent d’une part, et dans ce que nous en percevons d’autre part, pour nous pousser à vivre de façon en tout point conforme à l’idée qu’il se fait lui d’une vie normale, correcte et bien rangée.

Par ailleurs, l’Esprit Ordinaire turbine sans arrêt. Toujours affairé, ne supportant pas l’inaction extérieure comme intérieure, gérant notre vie quotidienne sur ce qu’il connaît déjà, habile à fabriquer les habitudes et les standardisations, il fonctionne volontiers sur le modèle des ‘Bidochons’. Adepte du Dieu Pognon, des Assurances Universelles et de la Sécurisation Totale, il passe son temps à essayer d’envahir toutes les activités de la vie, pour que tout y soit contrôlé, organisé, assuré, sécurisé, prévu, balisé et banalisé.

Lorsque l’Esprit Ordinaire exerce son emprise de façon dictatoriale à la Big Brother¹ sur l’ensemble de nos perceptions courantes, les Soufis l’appellent le Moi Dominant. (cf. Idriesh Shah). Et si nous devions trouver un équivalent chez les Tibétains, nous pourrions trouver un nom du genre le Pétrificateur (cf. Chöghiam Trungpa), un champion dans l’art de transformer un processus vivant en statue de pierre. L’une de ses manifestations pathologiques courante est appelée en Sémantique Générale la Sclérose des Catégories qui s’exprime notamment dans la résistance au changement.

Si ses effets et manifestations visibles sont très différents pour les unes et les autres et s’incarnent avec notre style particulier, le processus-racine « Tyran » invisible est le même pour tout le monde. Et tant que ce registre banalisateur et quasi bureaucratique nous possède à notre insu, nous sommes ses victimes inconscientes. Chacun(e) d’entre nous est porteur de cette configuration mentale à un degré quelconque, plus ou moins développé, plus ou moins actif.

Notre piège ordinaire

Un résultat pervers et paranoïaque de cette activité sécuritaire inconsciente est visible dans la production constante d’inquiétudes et d’angoisses diverses qui ont pour résultat de fabriquer une Figure cachée décelable surtout en méditation : le Guetteur. Il faut se représenter un soldat-veilleur sur les murailles d’un château vide et qui consacre toute son énergie à scruter partout et toujours et le plus loin possible pour détecter l’apparition éventuelle d’un ennemi, voire d’une situation dramatique ou dangereuse pour la sécurité de Moi. Ce Guetteur est toujours en activité. En tâche de fond², il est capable d’intervenir brutalement et interrompre n’importe quelle activité normale courante dès qu’une simple pensée ou idée l’inquiète.

Pour les Tibétains, ce Guetteur³ est une production/incarnation directe de l’Ego, production directe de notre activité mentale qui cherche à asservir la totalité de l’existence et des modalités de l’esprit (ordinaire et éveil) à ses propres fins qui sont presque toutes paranoïaques.

Au sommet de sa pathologie, le Guetteur s’inquiète même et surtout lorsque « tout va bien » et qu’« il ne se passe rien de spécial ». C’est pourquoi, quand un ennui, un souci ou un drame se produit, il vit une sorte de paroxysme émotionnel presque orgasmique car 1°) Les événements prouvent qu’il avait raison de s’inquiéter. 2°) Ceux qui prétendent qu’il faut vivre sans inquiétude ni vigile se trompent lourdement 3°) Il n’est donc pas question de changer quoique ce soit à son fonctionnement. 4) S’il a raison sur ce point, il a aussi raison sur le reste 5°) Ressentir tout cela est infiniment gratifiant car c’est bon de se sacrifier pour une cause juste et utile, la mienne. 6°) La crise s’étant produite, il se sent soulagé et peut enfin admettre de se relâcher un peu. 7°) Oui, il faut un peu de repos (le moins possible à cause du danger qui rôde) car il va falloir retourner veiller dès que la crise sera passée, très bientôt. Etc. Retour à la case départ, sur les murailles du château intérieur.

En réalité, le Guetteur produit et alimente à lui seul le Stress Longue Durée en consommant une énergie monumentale. Ce travail d’inquiétude et de sécurisation systématique étant épuisant, le Guetteur exige se distraire très souvent. Dès qu’il cesse de travailler à « gagner sa vie », il est  incapable de supporter l’ennui des routines d’existence qu’il fabrique en continu avec l’esprit Ordinaire, sauf si ses besoins primaires sont satisfaits.

De quoi manger et les jeux du cirque (panem et circenses). Notre Esprit Ordinaire/Guetteur individuel est l’héritier inconscient du monde romain dont la plupart de nos modèles sociaux et personnels inconscients sont issus. Tout cela fonctionne toujours très bien à l’heure actuelle.

Lorsqu’il ne se distrait pas, l’Esprit Ordinaire/Guetteur résiste au changement avec férocité, car tout événement/processus nouveau ou inconnu pourrait remettre en question la solidité des défenses qu’il pense avoir établi. Il est alors dans sa fonction de pétrificateur. Cela peut sembler paradoxal, mais nous ne parlons pas ici d’une ‘personne’ vivante. Nous parlons d’un phénomène mental dont les modes d’incarnations sont impermanents, instables et indépendants de notre esprit rationnel.

Lorsque l’Esprit Ordinaire/Guetteur se distrait, tout ce qui se proclame nouveau, intéressant, imprévu, ce qui est de l’ordre du hasard et du jeu semble plus attirant que ce qui est jugé déjà vu, inintéressant ou prévisible, etc. Mais si ce n’est pas le cas, n’importe quoi peut quand même faire l’affaire pour éviter de ressentir ce « vide », cette « envie de rien⁴ », cet « ennui » contre lequel, une fois qu’il est installé, tous les ressorts et solutions normaux semblent insuffisants ou impuissants.

Qui donc ressent cet ennui ? La question est mal posée : il ne s’agit pas d’une personne mais d’une configuration mentale.

La configuration mentale « esprit ordinaire »

Elle fonctionne sur la Logique Aristotélicienne suivant un principe borné (celui du tiers-exclus) qui vaut la peine d’être ressenti en profondeur et bien compris : « Je travaille, je vais mal et je souffre depuis si longtemps que c’est devenu ma raison de vivre. Si j’arrête d’aller mal et de souffrir,  j’arrête de vivre. » Ce système ou-bien-ou-bien simpliste est illustré par l’histoire fort ancienne d’un âne qui meurt de faim parce qu’il ne parvient pas à décider entre une carotte et un chou lequel des deux il veut manger.

Du point de vue psychologique, l’Esprit Ordinaire/ Guetteur fonctionne toujours de la même façon : toujours occupé à rechercher des choses à faire à l’extérieur… de notre peau, toujours occupé à regarder devant lui ce qui se passe. Comme un jeune singe sauvage curieux et agité, il court d’abord après tout ce qui bouge dehors en ignorant les contextes et il sait très bien fonctionner comme un badaud qui accourt dès qu’il y a un accident ou du sang sur le macadam.

Par ailleurs, il va bien falloir trouver des compensations à cette impression permanente d’être sacrifié(e) et de ne pas pouvoir vivre sa « Vie Idéale » parce que la vie ordinaire dévore la totalité de l’énergie disponible. Nous trouvons ici une très puissante racine logique mais inconsciente de toutes les Attirances Sectaires, Drogues et Addictions qui peut s’énoncer ainsi : « Je fais déjà tellement d’efforts d’habitude, je peux bien m’offrir ça… ». Entre récompense arbitraire et compensation ! Et il y a d’autres racines…

Il faut bien se rendre compte que nous avons pour la plupart été élevés dans une sorte de désir, parfois irrépressible de ressentir et d’éprouver du drame, des sensations, des émotions, du rire, de l’absurde, de l’horreur, de l’action, du sexe, du bizarre, n’importe quoi, pourvu que ‘ça’ soit distrayant. Tout est admissible (et télé visuellement diffusable) à condition que ce soit cohérent avec le dogme du romantisme sacré ou celui de la joie ClubMed et du rire à tout prix. Quant à l’organisateur inconscient des distractions, les Soufis ont repéré un fonctionnement mental particulier, une sorte de Figure Cachée qu’ils appellent le Grand Magicien⁵.

Et enfin, l’Esprit Ordinaire/Guetteur se méfie comme de la peste du Travail Intérieur. Dans la mesure où cette non-activité  1°) est destinée à le désintoxiquer, 2°) repose sur l’intériorisation⁶, 3°) va certainement changer son Ordre établi et ses habitudes, il ne peut en avoir aucune envie, et il se représente a priori cet apprentissage comme une contrainte supplémentaire dans une existence exsangue, ‘sacrifiée’ et saturée d’activités obligatoires.

Sortir du piège : L’esprit d’Eveil

Ce avec quoi nous travaillons _{ici-maintenant} ensemble, moi qui écris, vous qui lisez, nous l’appelons l’Esprit d’Éveil. Cette configuration mentale fonctionne sur les modes d’ouverture, d’apprentissage, de jeu, de création, de curiosité, d’observation, mais aussi de contemplation, de réflexion, de compréhension, de méditation, etc. C’est elle qui permet aux ‘prises de conscience’⁷ de se produire. C’est elle qui est capable de prendre les ‘décisions de conscience’ et d’intimer à l’esprit ordinaire d’apprendre à travailler de façon plus intelligente et moins répétitive, par exemple.

L’Esprit d’Éveil apparaît automatiquement lorsque l’Esprit Ordinaire s’endort ou cesse de fonctionner, ce pour quoi les Tibétains disent de lui qu’il est toujours là, comme le soleil qui se met à briller dès que les nuages sont partis ou se dissipent ! Lorsque nous essayons de retrouver la configuration mentale « Esprit d’Éveil » (en sanscrit « bodicitta ») le moyen habile consiste à cesser de fabriquer des nuages, à savoir, cesser de valider toutes les distractions de l’esprit, cesser de souscrire à tout ce dont se sert l’Esprit Ordinaire pour empêcher notre conscience d’être pleinement active dans l’instant présent. Or, n’oubliez pas que Cesser de veut dire Lâcher prise.

Le terme « Esprit d’Éveil » désigne une configuration mentale fonctionnant organiquement-comme-un-tout-dans-ses-environnements et utilisant en conscience les différents niveaux énergétiques d’attention quels que soient les contextes et activités intérieures et extérieures rencontrés. Elle ne peut fonctionner correctement que lorsque l’esprit ordinaire ne prend pas toute la place de conscience, qu’il a terminé son travail, ou qu’il ne fonctionne pas.

Lorsque cette configuration mentale est stabilisée, notamment par entraînement de méditation assise et/ou dynamique, la stabilisation est nommée « Conscience d’éveil ».

Son activité se traduit par une attitude globale d’ouverture et d’apprentissage ici-maintenant. Non polluée par les attentes, suppositions, hypothèses, réticences, partis pris, expectations, bavardages mentaux, buts, volonté de puissance, émotions et sentiments perturbateurs, pensées automatiques, théories intellectuelles, scléroses des catégories, et autres pavlov, conscients et inconscients, d’origine collective ou personnelle, etc., elle représente donc un d’outil d’adaptation maximale au ‘réel’.

La clé de la liberté

C’est le mot sanscrit « Citta » qui n’a aucun équivalent dans notre pensée occidentale (le moins faux serait le terme « État d’esprit » en langage courant) et qui ne figure dans aucun dictionnaire, ce qui interdit par définition toute recherche, toute expérience et toute connaissance du phénomène. Ce terme désigne une posture-attitude-position mentale globale, organique, vivante et fonctionnelle que j’ai traduit par « configuration mentale ». Ce terme fait partie du vocabulaire spécifique et fonde la dynamique du T.I. Sans sa perception-compréhension en conscience corporelle, le T.I. manque de puissance, d’efficacité et de résultat.

En effet, une configuration mentale conditionne non seulement l’ensemble des systèmes perceptifs et cognitifs, mais aussi toutes les décisions de conscience qui résultent du fonctionnement de l’0rganisation Mentale⁸, autrement dit, tous les aspects et niveaux de notre existence. C’est pourquoi nous devons prendre soin d’observer dans notre vie quotidienne si nos configurations mentales sont bien adaptées à leur objet et de les modifier en conséquence si ce n’est pas le cas. Les moyens habiles pour réaliser cette observation sont les techniques de la Sémantique Générale, simples à utiliser puisque notre langage courant constitue un excellent symptôme des pathologies qu’il s’agit de dépister.

Pour découvrir en pratique ce que ce mot signifie, vous pouvez observer en conscience corporelle⁸ comment vous fonctionnez de façon complètement différente lorsqu’il s’agit d’aller à la pharmacie, au cinéma, au restaurant, ou au travail… de vous glisser dans votre baignoire, de conduire une voiture, une moto ou un vélo, d’aller à la piscine ou pêcher les crevettes, de faire du bateau à voile, de la plongée sous-marine, de l’escalade ou du parapente, d’aller voir votre banquier, votre comptable, ou encore, de prendre rendez-vous pour aller à l’hôpital, à la préfecture de police, au commissariat ou au Palais de Justice, etc. 

Dans quelle « configuration mentale «  vous trouviez-vous vous la dernière fois que vous avez été arrêté(e) par la gendarmerie et verbalisé(e) sur la route ? Est-ce que vous en aviez ‘conscience corporelle’ à ce moment là ? En avez-vous ‘conscience corporelle’ à présent ?

Cette adaptation au réel en conscience corporelle s’apprend : elle passe par la mise en place des attentions⁹ et c’est l’objectif principal des méthodes de méditation.

Se servir des deux ensemble

Le Travail Intérieur nous permet d’apprendre à fonctionner le plus possible en Esprit d’Éveil sans pour autant mépriser ou jeter par dessus bord les façons de penser de l’Esprit Ordinaire. En effet, elles sont adaptées à presque tous les aspects de notre vie ordinaire et c’est sur la base des sécurités qu’elles génèrent que nous pouvons nous entraîner ici-maintenant à affiner nos autres et nouvelles façons de vivre au présent.

A chaque instant de notre existence, au dessus des registres mentaux d’ordinaire ou d’éveil, nous sommes responsables de nos choix de conscience¹⁰, à la mesure de nos moyens et de nos possibilités.

Si elle ne nous plaît pas, nous avons le droit de considérer notre vie ordinaire comme une mauvaise parodie de la vie à laquelle nous aspirons pour devenir humain(e). Et même si nous devons parfois jouer cette parodie comme une pièce de théâtre, nous ne sommes pas obligé(e)s d’y croire¹¹. C’est le premier constat qu’il y a à faire pour quitter le jeu d’ignorance et de souffrance que cette illusion génère.

_________________

¹Personnage central du livre de Georges Orwell : 1989.

²Désigne l’activité permanente des programmes informatiques de vérifications sécuritaires qui tournent  même derrière un écran noir.

³Voir les enseignements de Chöghiam Trungpa, ed Seuil, Coll Points Sagesses.

⁴Voir leçon 20 : Envie de rien, je m’ennuie.

⁵Voir Contes Soufis, Idriesh Shah, ed. Courrier du Livre.

⁶Voir leçon 24 : Processus d’intériorisation.

⁷Voir mode d’emploi N°3 : « Prise de conscience mode d’emploi ».

⁸Organisme-comme-un-tout-dans-ses-environnements (terme spécifique de la Sémantique Générale). Voir la leçon 2 : Vocabulaire du TI, et la leçon 15 : 9 Consciences.

⁹Voir l’Entraînement et le Massage du Calme Mental® qui permettent d’apprendre à faire fonctionner les différents registres d’attention, soit les leçons 25 et 26.

¹⁰Voir la leçon 15 : 9 consciences.

¹¹Voir Mode d’emploi N°3 du blog : Prendre Conscience Mode d’emploi.

Historique

Le Massage du Calme Mental® (MCM) a été créé pour accompagner les techniques que j’utilisais dans mon métier de psycho-analyste jungien depuis 1980. Je l’avais dans un premier temps appelé Massage de Relaxation Profonde pour mettre l’accent sur le résultat principal obtenu.

Depuis longtemps, j’avais remarqué qu’il n’était pas possible d’aider quelqu’un à voir clair dans ses phénomènes mentaux et dans sa vie en général tant que ses ‘dimensions corporelles’ ne fonctionnaient pas de façon correcte. « Voir clair » signifie avoir un accès conscient au processus d’intériorisation. Or, l’exercice psychanalytique classique ignore les dimensions corporelles et ce n’est pas vraiment son domaine. Le vocabulaire des ‘psy’ en témoigne qui parle de ‘travailler sur le corps’ comme un domaine mystérieux et étranger. Et c’est bien souvent le cas…

Issus d’Orient ou d’Occident, les massages de bien-être classiques que j’avais appris et que j’utilisais dans ma pratique analytique et thérapeutique ne me donnaient pas de résultats vraiment satisfaisants. Ayant le plus grand mal à définir le genre de malaise que je ressentais, mais ne sachant pas vraiment quoi ni comment chercher, je me suis remis à observer et à étudier les massages « en général»  pour essayer de trouver ce qui ne me satisfaisait pas.

À force d’observer, j’ai fini par m’apercevoir que les massages ordinaires de type cabinet (para)médical ou cabine d’esthétique (notons la proximité de langage…) se limite à tripoter de la barbaque de façon plus ou moins « scientifique » dans le premier cas et plus ou moins « technique » dans le second. 

Je veux dire que je ₍₁₉₈₀₎ n’avais jamais rencontré un(e) praticien(ne) de massage capable d’expliquer à son (ou sa) client(e) que le bénéfice du massage dépend en  grande partie de l’état de conscience dans lequel le (ou la) dit(e) client(e) se trouve. Je n’en avais trouvé aucun(e) capable de « regarder»  voire de modifier son propre état de conscience et encore moins de l’enseigner.

Inutile d’espérer du côté kinésithérapie ou même ostéopathie, ces techniques d’inspiration médicales traitant du soin mécanique des pathologies du ‘corps’ étant conditionnées par une pensée médicale limitée et inapte à aborder une connaissance globale de l’humain.

Ce n’est un secret pour personne : les praticiens médicalisés apprennent inconsciemment dans leur formation standard à traiter « un corps » (et à se traiter eux-mêmes !) comme s’il n’y avait [pas une] personne [consciente] dedans. Pour leurs patients, ce n’est peut être pas grave, mais pour ceux que j’ai rencontrés, cette ignorance pose un vrai problème qui peut transformer une vraie vocation en un véritable enfer de non sens quotidien.

Dans tous les massages standards, l’attitude mentale ordinaire reste agitée, le bruit intérieur reste permanent.  Quelle que soit l’habileté technique du praticien X ou Y à détendre « le corps », personne ne pourra tirer vraiment profit d’un massage ou d’un soin quelconque si le bavard intérieur ne s’arrête pas, si l’esprit ordinaire n’est pas laissé au vestiaire,  si la conscience du présent n’existe pas, trop polluée par les bavardages et les regrets à propos du passé, les bavardages et les craintes à propos de l’avenir.

À l’époque, je me posais donc 3 questions :

1°) Comment faire pour apprendre à quelqu’un à se remettre simplement ‘bien dans sa peau’ en cessant de fonctionner sur la coupure corps/esprit ?

2°) Comment faire pour que les praticiens (dont je faisais partie) puissent cesser de se détruire à petit feu, donner un sens à leur métier, et apprennent à se reposer en travaillant ?

3°) Comment faire pour comprendre en profondeur les vrais mécanismes du stress et trouver enfin de vrais moyens d’agir au lieu d’en rester à des bavardages d’experts qui ne débouchent sur aucun résultat efficace ?

En 1995, après 15 années d’études et d’entraînement en Ostéopathie, Taoïsme et dans les bouddhismes Zen et Tibétain, j’ai pu trouver 2 chaînons manquants.

a°) Un adage taoïste qui dit : « Là où se trouve l’Attention, là se trouve la Conscience. »

b°) Le concept de « Conscience Corporelle », (voir leçon 15 : 9 consciences) presque toujours inconnu de nos dictionnaires et donc, de notre pensée standardisée occidentale qui continue à se réduire le plus souvent aux seuls domaines visibles, visuels, verbaux et intellectuels.

Cette découverte en a amené 2 autres :

-    lorsqu’il n’y a pas de conscience, il n’y a pas de relation. Autrement dit, la qualité de la relation entre deux personnes dépend de la qualité de leurs états de conscience et de leur présence effective ici-maintenant.

-    lorsqu’il n’y a pas de conscience, il n’y a pas d’apprentissage, pas de progrès, pas de connaissance possible. Et à mon sens, pas vraiment de dimension d’humanité.

En temps d’activité/travail ordinaire, la plupart d’entre nous n’a conscience ni de sa plante des pieds, ni de sa façon de marcher, de sa position assise, ni de la tension des épaules devant l’ordinateur, ni de sa respiration, ni de son niveau ordinaire d’inquiétudes, d’angoisses, de tension, ni même de cette curieuse crispation généralisée qui est notre lot commun. Cette inconscience corporelle ordinaire est liée au fait que notre activité mentale est constamment projetée vers l’extérieur et que l’idée même d’une attention tournée vers l’intérieur est étrangère à notre culture.¹

L’école ignore tout de cette réalité qui n’a rien à voir avec le sport et il n’existe aucun enseignement occidental efficace officiel à ce sujet. Les conséquences psycho-physiologiques de l’inconscience corporelle ont beau être méconnues, leur impact sur le bien être et l’état de santé ordinaire est considérable et prend des formes très variées. De même que la plupart des enfants ont peur du noir et de l’inconnu, notre organisme fabrique automatiquement une quantité de peurs, d’inquiétudes et d’angoisses qui sont justement liées à notre ignorance corporelle. La technique du MCM est conçue pour dénouer en douceur les tensions résultantes.

Fiche Technique

Le Massage du Calme Mental® (MCM) constitue une véritable nouveauté technique, en ce qu’il travaille sur la mise en place ou la restauration globale des conditions naturelles de l’activité mentale qui permettent à quelqu’un(e) de vivre son existence en conscience corporelle, avec suffisamment de sentiments de tranquillité, de sécurité, de bien être et de dignité personnelle.

Le MCM fonctionne comme un apprentissage et comme un entraînement de conscience corporelle. Méthode préventive de yoga, de bien-être et de santé, il n’est pas destiné à soigner des maladies relevant de la médecine ou des pathologies mentales. Il est fait pour des gens ‘normalement’ bien portants.

Le fait que des effets thérapeutiques puissent se produire à terme est une conséquence logique  d’une remise en ordre globale de l’activité mentale. Cette technique pédagogique étant dépourvue de tout caractère médical, ces effets thérapeutiques ne sont pas le but recherché et ne doivent en aucun cas lui être attribué.

Comment fonctionnent pour chacun la douleur, la souffrance, ainsi que les somatisations classiques qui les suivent (stress de moyenne et longue durée, problèmes de peau, maux de ventre et de dos, état dépressifs chroniques etc.) ? Comment en prendre conscience ? Comment apprendre à se détendre vraiment et à lâcher prise ? Le MCM répond de façon expérimentale, individuelle et intime à ces questions.

Les effets de l’entraînement du MCM sont particulièrement adaptés pour accompagner les sportifs et les artistes de haut niveau dans la recherche de leur performance physique et ‘mentale’. Pour eux, le résultat de l’entraînement au Calme Mental signifie une spectaculaire diminution du bavardage mental, du trac, du stress avant, pendant et après  les compétitions et une véritable maturation des domaines sentimentaux, émotionnels et affectifs.

Sur le plan de la résistance aux états de Stress Longue Durée majeurs survenant au cours des maladies graves (ALD), ces effets permettent à un(e) client(e) ou à un(e) praticien(ne) de cette technique d’aborder les traitements lourds et de survivre à leurs conséquences avec le maximum de détente, d’habileté et bien-être possibles.

Les effets directs

- arrêter le « petit vélo dans la tête » et la « machine à penser »,

- atteindre très vite des niveaux de détente et de bien-être très profonds,

- ressentir des perceptions corporelles correctes et véritables, qu’elles soient agréables ou pas,

- casser les processus chroniques de fatigue, d’inquiétude, de peur, d’angoisse et de dépression,

- soulager les effets secondaires et tertiaires des traitements de choc hospitaliers,

- survivre le mieux possible à l’épreuve d’être le conjoint et/ou le proche désorienté,

- dénouer les tensions profondes issues des situations de stress à moyen et long terme,

- fournir aux praticien(ne)s les moyens d’accueillir leurs client(e)s et de prendre soin d’eux sans et stress en se ressourçant eux-mêmes, ce massage de Relaxation Profonde étant aussi conçu pour que chacun en tire le maximum de bénéfice !

Bénéfices secondaires éventuels 

- Apaisement général des agitations et perturbations mentales ordinaires,

- Remise en place des systèmes de défense psychiques,

- Maintien et au soutien du système immunitaire,

- Disparition de processus compensatoires et de blocages psychosomatiques normalement inaccessibles.

Origine des Méthodes

Sans aucun lien avec la médecine occidentale, mais… 

- La finesse du Taï-chi-chuan avec :             

La conscience subtile, la lenteur et l’énergie des mains,

- La sagesse Tibétaine avec : 

La puissance d’entraînement des visualisations et des rituels,

- La puissance du Zen avec :                       

La méditation classique au service de la conscience corporelle,

- L’intelligence ostéopathique avec :

La conscience des logiques organiques des compensations.

Objectifs techniques  

- Interrompre les processus de Stress Longue Durée,

- Découvrir les techniques du Toucher de Conscience Corporelle®,

- Développer l’attention, la conscience et la présence,

- Enseigner la découverte des sensations ordinaires et subtiles,

- Mettre en place l’Entraînement du Calme Mental®,

- Apprendre à observer et à réguler le « bavardage intérieur »,

- Apprendre le jeu des processus de perception,

- Structurer en profondeur le schéma corporel,

- Harmoniser l’organisation énergétique ordinaire,

- Équilibre et harmoniser l’énergétique personnelle et professionnelle des praticiens et aussi des clients,

- Comprendre les fondements des méthodes préventives de santé mentale et d’évolution de la conscience.

Les Spécificités du MCM 

- Outil par excellence d’arrêt du stress moyen et longue durée,

- Outil d’entraînement à la pacification de l’esprit,

- Aussi reposant pour les praticien(ne)s que pour les client(e)s !

- Entraînement évolutif; chaque séance amplifie la précédente,

- Il ne possède aucune caractéristique des massages médicaux définis par le Décret du 16 août 1985,

- Il n’utilise aucune technique de friction, de malaxage, de pétrissage ou de manipulation musculaire,

- Il n’use d’aucune mobilisation ou stimulation méthodique, mécanique ou réflexe,

- Il n’y a pas d’huile, pas de produit annexe, aucun accessoire, en bref, aucun produit susceptible d’altérer le toucher,

- La qualité énergétique du toucher naturel est recherchée et utilisée au maximum,

- Ce toucher naturel s’appelle le Toucher de Conscience Corporelle®,

- Son apprentissage et son exercice ont lieu les yeux fermés,

- Ne convient pas à ceux que leur santé psychique n’intéresse pas.

Le déroulement d’une séance

Pendant 80% de la séance de massage, la praticienne (ou le praticien) parle et guide sa cliente (ou son client). Cela nécessite pour elle une attention et une présence forte et continue. Elle emploie le Toucher de Conscience Corporelle ® auquel elle a été formée. La personne massée est pilotée par la praticienne pour éviter tout effort superflu. Pour les deux, chaque séance est un véritable entraînement personnel à la paix de l’esprit.

Une technique vraiment à part

L’efficacité d’une séance de M.R.P. dépend de la qualité du Calme Mental de la praticienne (ou du praticien).

Le MCM a été mis au point en cohérence rigoureuse avec l’enseignement traditionnel. En conditions traditionnelles et hors massage, la réalisation du calme mental demande plusieurs années d’entraînement journalier. Il permet d’expérimenter les bénéfices du Calme Mental ; mais seul l’entraînement peut les pérenniser.

Comme tout apprentissage, celui du MCM demande une véritable dynamique personnelle d’évolution. Il a été au départ surtout conçu pour le soutien des professionnels qui travaillent au service des autres. Il est particulièrement utile comme hygiène de bien être et ressourcement énergétique au quotidien. Il enseigne des méthodes de prise de conscience des sensations et de pacification des émotions. Avec la Conscience Corporelle, il enseigne les moyens de tenir la bonne distance avec  la souffrance.

Les principales utilisations ₍₂₀₀₉₎ du MCM

L’Entraînement de Conscience Corporelle des Gens du Spectacle, des Artistes, des Musiciens et des Sportifs de haut niveau ; Le complément des Cures de Psychologie Analytique Jungiennes ; La formation professionnelle des Analystes et « Praticiens du corps » à la Conscience Corporelle ; La prévention et l’arrêt des états de Stress à moyen et Long Terme ; La prévention des épisodes dépressifs  et l’accompa-gnement des personnes les traversant; La pacification des émotions et la stabilité des sentiments avant les opérations chirurgicales ; L’atténuation des angoisses issues des effets secondaires et tertiaires toxiques des traitements des cancers et autres A.L.D.

Contre-indications

Le MCM est une technique réservée aux personnes jouissant en principe d’une bonne santé mentale. Il est donc strictement déconseillé aux personnes qui souffrent de troubles psycho-pathologiques chroniques. Il est également déconseillé aux personnes que leur tranquillité et leur santé mentales n’intéressent pas.

Remerciements et Parrainage :

La plupart des théories, techniques et pratiques qui ont été transcrites et adaptées pour la création et l’enseignement du MCM ® et du Calme Mental ®  sont issues du Bouddhisme Tibétain. En remerciement, l’institut Diamant soutient notamment l’A.E.T. (Aide à l’Enfance Tibétaine), Association parrainée par S.S. le Dalaï Lama, Site : www.a-e-t.org.

Réserves légales

L’institut Diamant ne peut être recherché en responsabilité pour les désordres et les dommages de toute nature pouvant être causés par des professionnels non certifiés et non expressément habilités par lui pour exercer le Massage du Calme Mental®  et  l’Entraînement du Calme Mental®. Le détail des méthodes employées pour son enseignement et son exercice constitue un ensemble de savoir-faire protégé qui ne peut être transmis que par enseignement direct dans le cadre exclusif de la Formation Diamant®.

_____________________

¹ Voir leçon 24 : Le Processus d’Intériorisation

Tout ce que je perçois de « La Réalité » peut être faux.  

Je choisis de croire que ce qui m’arrive est réel.

Notre éducation ordinaire fait que la plupart du temps, notre ‘attention’ est tournée vers l’extérieur. Elle fonctionne comme une attention première, qui saute comme un jeune singe indiscipliné d’un événement à l’autre, dans une sorte de fascination pour une pseudo perpétuelle nouveauté. Faute d’apprentissage approprié, nous sommes conditionnés à ignorer et/ou oublier et/ou négliger que cette attention est le produit-résultat de notre organisation mentale, à savoir notre conscience et notre organisme-fonctionnant-comme-un-tout-dans-ses-environnements.

Ces oublis et/ou ignorances et/ou incapacités ont été appelés par les bouddhistes l’absence d’introspection. Nous avons le plus grand intérêt (comme eux) à considérer cette carence comme une véritable et dangereuse maladie puisqu’elle nous interdit de voir et de comprendre que 1°) nous projetons nos émotions, nos sentiments et nos jugements sur le monde entier avec une totale absence de discernement et 2°) cet aveuglement spécifique (voir mode d’emploi N°1) nous rend manipulables non seulement par n’importe qui et n’importe quoi ‘dehors’, mais aussi par tout ce qui se passe ‘dedans’ !

Dans un livre chinois nommé « Le Secret de la Fleur d’Or »¹ le processus par lequel un(e) humain(e), observe comment sa connaissance du monde dépend entièrement de ses capacités à le percevoir est appelé « le Retournement de la Lumière», ce que nous traduisons par « le Retournement de l’Attention ».

Chez les Soufis et au Tibet, il en est clairement question depuis le 9^ème siècle après J.C. Depuis 70 Ans, en Occident, il est le fondement et le mode opératoire des travaux de C.G.Jung et de ce qu’il a appelé le « Processus d’Intériorisation ».

Qu’y a-t-il à observer ? Les fonctionnements complexes de cette activité mentale que nous appelons « l’esprit ». A cet effet, voici quelques points de repère importants, rédigés à la façon de Ludwig Wittgenstein, pour orienter correctement vos propres observations.

* * *

Ce qui existe « dehors » n’a pas besoin de moi pour exister. De toute façon, l’univers fonctionne vraiment sans moi. Je ne l’ai pas créé. Je crois en prendre conscience, parfois. Plus exactement, la conscience me prend. En effet, du point de vue de l’Énergétique Organique, le terme « Prendre Conscience » doit être pris au sens de « prendre feu ». Il s’agit d’un processus réceptif (yin) d’acceptation non-agissante. Ce n’est pas ‘moi’ qui saisis la conscience de façon volontaire, mais la conscience qui me saisit. Cette formulation qui change le sens de la compréhension change aussi la réalité énergétique et biologique qui l’accompagne.

Lorsque quelque ‘chose’ existe ‘dehors’, je ne la vois pas toujours. Cela dépend de mes capacités d’attention et de mes conditionnements précédents.

Lorsque quelque ‘chose’ existe ‘dedans’, je ne la ‘vois’ pas toujours non plus. D’abord, il ne s’agit pas d’une ‘chose’ matérielle, mais d’un processus immatériel. Ensuite, le ‘voir’ dont il s’agit ne se fait pas avec les yeux matériels mais par le jeu de perceptions subtiles qui doivent être éduquées chez la plupart d’entre nous.

Par ailleurs, je ne vois pas toujours que je ne vois pas ce qui existe « dehors » et « dedans ». Cette forme d’ignorance fondamentale s’appelle l’aveuglement spécifique.

Ce qui existe ‘dedans’, (sensations, émotions, pensées, intuitions, réactions, sentiments, etc., c’est-à-dire ‘moi’) n’est pas toujours compatible ou en harmonie avec ce qui se passe « dehors ».

Ce qui existe ‘dehors », (choses, processus, événements, situations, etc.) n’est pas toujours compatible ou en harmonie à ce qui se passe « dedans ». Mes ressentis et mes adaptations au ‘réel’ résultent de mes (in)capacités et de mes limitations.

Je ne suis pas toujours capable de percevoir ces processus correctement lorsqu’ils se produisent. Ce que j’en perçois résulte de mes (in)capacités et de mes limitations et elles sont nombreuses.

Je ne suis pas non plus toujours capable de m’en faire des représentations non-verbales et verbales suffisamment exactes auxquelles je puisse toujours leur faire confiance.

C’est pourquoi j’ai intérêt à être conscient que :

Ce que je ressens et ce que je me représente de ce qui se passe ‘dedans’ et ‘dehors’ n’a pas toujours de la valeur, autrement dit, ne me sert pas toujours à me bien porter.

Éprouver des sentiments indique et signifie d’abord seulement que je suis vivant(e). Réagir à ces sentiments n’est pas toujours une bonne idée.

Réagir inconsciemment à des sentiments est presque toujours la cause directe de souffrances annexes.

Or, pour l’esprit ordinaire, « exprimer des émotions » consiste le plus souvent à exprimer des réactions à propos de mes sentiments. Cela n’a rien à voir avec exprimer mes sentiments.

Il en va de même lorsque nous confondons les sentiments et les émotions. Tant que cette confusion n’a pas été reconnue, une souffrance inutile persiste.

Appropriées ou non, adaptées ou non, ces réactions ne sont pas « moi ». M’en croire le créateur et/ou le propriétaire relève justement de l’auto-illusion, de l’aveuglement spécifique. (voir Mode d’emploi 01)

La colère (et/ou n’importe laquelle des autres émotions perturbatrices), ne se développe pas sans interprétations, ni sentiments, ni jugements à propos de ce qui se passe « dehors ». Ces processus se produisent aux niveaux silencieux et ne sont pas ce que je peux en dire.

Pendant que mon attention première est fascinée par ce qui se passe ‘dehors’, je ne peux pas voir et même j’oublie ce qui est en train ‘dedans’ de réagir à ce qui se passe ‘dehors’. Autrement dit et au résultat, j’ignore l’ensemble des processus mentaux à l’œuvre aux niveaux silencieux.

Ne pas se faire piéger par le Processus de Saisie de l’Ego signifie discerner en conscience que, sans mon organisme vivant pour le percevoir à sa façon ‘dedans’, l’univers tout entier n’a pas pour moi le moindre début d’existence ‘dehors’.

Mon organisme sélectionne ce qu’il peut à propos de ce qui se passe pour m’en donner une représentation à ma stricte mesure. Lorsque j’ai conscience de l’ensemble de ce processus et de ses conséquences, j’ai Conscience d’Abstraire², et simplement beaucoup moins de risques de me tromper et de m’illusionner à propos de ce qui se passe.

En dernier ressort, si oublier de demander conseil et aide témoigne d’une certaine dimension d’orgueil un peu stupide, s’abstenir ou refuser de le faire volontairement constitue une erreur typique de l’aveuglement spécifique.

Alors, une fois que j’ai fait le compte (conscient) de toutes mes imperfections, limitations, incohérences, etc., je suis bien obligé d’exister quand même en faisant au mieux et en tenant compte de tout cela. D’où le Koan³ Zen suivant :

Comment comprendre ce Koan ?

Lorsque je perçois mes sensations comme des processus mentaux transitoires, uniques, limités et relatifs, plus ou moins fidèles, plus ou moins aveugles, qui me décrivent à leur façon programmée ce qui se passe autour de moi,

Lorsque j’examine mes sentiments comme des processus mentaux transitoires, uniques, limités et relatifs, plus ou moins partiaux, plus ou moins justes, qui produisent des jugements à propos de ce que je dois aimer ou ne pas aimer,

Lorsque je contemple mes pensées comme des processus mentaux transitoires, uniques, limités et relatifs, plus ou moins pertinents, plus ou moins encombrants qui commentent la réalité de façon plus ou moins absurde et logique,

Lorsque j’écoute mes intuitions comme des processus mentaux transitoires, uniques, limités et relatifs, plus ou moins précis, plus ou moins fiables, qui me présentent des aspects du monde plus ou moins subtils ou virtuels,

Lorsque j’accepte mes émotions, qu’elles soient réjouissantes ou dévastatrices, comme des processus mentaux transitoires, uniques, limités et relatifs, qui peuvent se produire sans trop me déstabiliser ni me transformer en un champ de ruines,

Lorsque je décide d’observer en conscience l’ensemble de mes processus mentaux en cessant de croire qu’ils constituent ma nature, ou ma personnalité, et que je parviens à ne plus me laisser affecter par leurs résultats,

Lorsque je ‘comprends conscience’ ou que la conscience me prend que les mots ‘corps’, ‘âme’, ‘esprit’ et tous les autres mots avec eux séparent, par du bruit vide de sens des réalités silencieuses non séparables,

Lorsque je perçois que ces processus vivants ne sont pas des états immobiles, et que les ‘états’ immobiles sont des cas particuliers des processus vivants,

Lorsque je contemple les événements du monde intérieur et du monde extérieur sans oublier que je les perçois à travers mes langages, mes filtres et mes limitations, sans croire aveuglément qu’ils sont la réalité en soi, que la réalité et toute la réalité,

Lorsque je tiens compte que je peux très souvent être aveugle et faire erreur à propos de ce qui se passe, mais que je peux demander aide et conseil à chaque instant de ma vie,

Lorsque je parviens à sentir que mes représentations du monde, qu’elles ne sont pas le monde mais la production interne et organique résultant de ≈20% d’événement objectif ‘externe’ associé à ≈80% d’organisation mentale ‘interne’,

Lorsque je parviens à analyser mes souffrances comme des avertisseurs de dysharmonie, d’inadaptation, de confusion de niveaux, d’erreur d’interprétation et/ou de représentation du ‘réel’ aux niveaux silencieux et objectifs,

Lorsque je suis conscient qu’il existe une absolue différence entre les mots et ce qui se passe dans le monde, et que je me comporte en fonction de cette connaissance,

Tout cela ensemble et bien d’autres aspects encore, car ce qui vient d’être dit n’est pas ‘La Réalité’, ne recouvre pas toute la réalité et constitue d’abord mon expression de mes réalités,

Alors,  je cesse de croire que le monde existe sans moi, et moi sans le monde. Alors, je cesse de croire que ce qui m’arrive est « réel ». Alors, c’est ce que j’appelle « Vivre et Non-Agir en conscience. » Alors, je peux me considérer comme une ‘grande personne’.

* * *

Dans le Tao Tö King⁴, pour définir ce que signifie Non-Agir, Lao Tseu dit: « Le Ciel et la Terre se déploient de façon continue et suivent leurs cours sans effort. Ainsi, toujours actif mais jamais occupé, le sage travaille sans s’affairer, savoure sans désirer, contemple sans qualifier, enseigne sans désir de convaincre et demeure sans opinion ni préoccupation.»

Ne perdons pas de vue qu’il s’agit d’un résultat.

Le Travail Intérieur de Conscience ne concerne évidemment que ceux qui souhaitent apprendre les méthodes qui servent à vivre heureux.

Et dans ce domaine, il faut se rappeler qu’il est impossible d’obliger quiconque à apprendre quoi que ce soit.

______________________

¹ Le Secret de la fleur d’Or (Attribué à Lou Yan, ≈ an 1000 après J.C.) fusionne les enseignements secrets du Taoïsme et du Bouddhisme Chan.

² Conscience d’Abstraire : vocabulaire spécifique de la Sémantique Générale.

³ Koan : Dans la tradition du bouddhisme zen, énonciation incompréhensible par le seul intellect qui ne peut l’être que par expérience vécue. Les Soufis disposent, dans le même axe pédagogique, des « Histoires-Enseignement ».

⁴ Dans la leçon 6 du Tao Tö King (Lao Tseu : 570-490 avant J.C.).

Un piège dans lequel tombent inconsciemment bien des psy, praticiens et étudiants de l’activité mentale consiste à utiliser (parler-penser) les termes l’« Inconscient », le « Conscient », le « Moi », « Moi-même », le « Soi », le « Surmoi », etc., voire n’importe quel autre processus mental comme s’il s’agissait de substantifs ; autrement dit, pour employer le vocabulaire  d’Aristote et  de Saint Augustin, comme s’il s’agissait d’ « Êtres doués de substance ». Cette façon automatique d’utiliser le langage courant fonctionne de façon presque toujours inconsciente et doit être considérée comme hautement toxique en T.I.

Ce  processus  mental pathologique est appelé  « personnification »  en ce  qu’il  identifie et  confond  en pratique  un  « concept » immatériel-intellectuel et une « personne » vivante. Sa structure ressemble beaucoup au processus d’objectification (identification concept/objet, confusion d’un concept immatériel avec un objet matériel). Or, la confusion d’un substantif et d’un adjectif qualificatif se produit par définition d’abord aux niveaux silencieux et inconscients. C’est pourquoi ces identifications/confusions conduisent de façon certaine à des confusions de sens, des erreurs de diagnostic et à des impasses d’existence aux conséquences souvent dramatiques.

Nous trouvons ce piège à l’œuvre par exemple dans bien des discours politiques et/ou religieux : La République, la Justice, la Paix, Le Divin, la Maladie, la Liberté, l’Amour, la Mort, etc., Cet emploi consiste à ignorer¹ qu’il est question d’un concept, juste une façon de parler, pure création de l’esprit vide de sens tant que les contextes n’ont pas été suffisamment précisés. Au contraire, ‘on’ s’exprime comme si ces mots étaient une personne vivante. La France, (avec Marianne), la Mère-Patrie, (la statue de) la Liberté, à N.Y., la Justice (tenant la balance), Le Christ est Amour, (L’Eglise est l’Epouse du Christ). Etc.

Ne me dites pas : « Mais alors, ‘on’ ne peut plus employer même ces mots là ?! » Nous sommes ici dans le contexte du Travail Intérieur et à ce titre nous avons besoin d’un vocabulaire approprié au déminage des processus mentaux toxiques. (Relisez le Vocabulaire en leçon 02). En l’espèce, compte tenu des confusions qu’il induit en pratique, ce vocabulaire mérite d’être systématiquement invalidé. Donc continuez à employer ces mots-là en politique, en philosophie, en poétique, en religion ou dans n’importe quel système intellectuel qui ne réclame pas de résultat technique efficace si cela peut vous faire plaisir, mais restez au moins conscient(e) de leurs imprécisions, de leurs limites et de leur toxicité.

De toute façon, ne restez pas bêtement croyant(e)  aveugle et sourd(e). Débrouillez vous pour amener ceux qui parlent de la sorte à préciser ce qu’ils veulent dire jusqu’à ce que leur discours soit au moins pour vous dépourvu d’ambigüité. Vous verrez à quoi cela sert de préciser !

Ce processus de personnification fonctionne dans notre culture occidentale probablement depuis l’introduction de la pensée conceptuelle rhétorique romano-chrétienne en Gaule. Il désigne la projection mentale d’une charge énergétique humaine sur une image archétypique interne et/ou externe et/ou sur un individu vivant.

C.G.Jung était conscient du problème ; dans La Dialectique du Moi et de l’Inconscient, (1933) il écrit : « Le lecteur trouvera peut-être comique que je parle de l’inconscient comme s’il était une personne. Loin de moi pourtant l’idée de vouloir accréditer le préjugé que je considère l’inconscient comme une entité personnelle. L’inconscient est un ensemble de processus naturels qui sont situés par delà le plan personnel et humain. Seule notre conscience est  ‘personnelle’. »

C’est pour se dégager le mieux possible de ces processus inconscients (tant collectifs que personnels) aux fins d’en transmuter l’énergie vivante que leur observation constitue pour tous les Chercheurs de Vérité une vigile ‘non-active’ nécessaire et fondamentale. Le Travail Intérieur ne peut pas fonctionner sans cette intériorisation qui doit être patiemment expliquée, comprise, puis entraînée pour s’intégrer à terme au fonctionnement conscient et habituel de l’activité mentale.

Au-delà du T.I., et de façon ordinaire, le défaut d’intériorisation constitue à la fois un handicap, une carence et une  cause fondamentale d’erreur et de confusion. En effet, tant que nous ne prenons pas conscience que notre organisation mentale projette en permanence de façon organique et naturelle la totalité de nos émotions, sensations, imagination, interprétations, ETC., sur le monde entier à l’extérieur de notre peau, nous n’avons aucune chance de différencier les réalités extérieures de nos réalités intérieures. Nous constituons alors pour les escrocs et illusionnistes de tout poil des ‘pigeons’ merveilleux prêts à croire n’importe quoi. Mais à la sortie, il faut toujours payer la facture des erreurs, bavures, confusions, bévues et autres catastrophes qui sont les résultats directs résultats de cette ignorance.

Pour comprendre ce que signifie l’adjectif « inconscient », laissons tomber toutes les définitions intentionnelles, c’est à dire celles qui commencent par : « l’inconscient, c’est… », suivi de [n’importe quoi qui peut se parler-penser]. Utilisons plus simplement cet exemple de la Télévision : lorsque je regarde l’écran et que je « suis inconscient » de ce qui se passe autour de moi, cela veut dire que mes Attentions 2^de ,3^ème et 4^ème sont vidées de leur efficacité, toute l’énergie-attention-conscience disponible étant utilisée par l’Attention 1^ère capté/capturée par les images sur l’écran. Inconscient signifie donc ici que mon activité mentale se trouve littéralement ‘débranchée’ et n’a aucune conscience de ce que je viens d’exprimer.

La personne dont l’A.1^ère se trouve ainsi captée, capturée, se trouve en état d’aveuglement spécifique, ne sachant même pas qu’elle ne sait pas. Dans cet exemple, dès que l’A.1^ère focalise toute l’énergie disponible, « je » ne suis conscient que de ce qui se passe sur l’écran… de ma petite conscience. Autrement dit, tous les autres événements extérieurs visibles mais aussi le reste de mon activité mentale intérieure et invisible ne me sont pas perceptibles. Je fonctionne « hors de moi », aveuglé, hors conscience. C’est la définition même de l’aveuglement spécifique.

La structure de cet exemple est applicable à l’observation de n’importe quel fonctionnement mental : les émotions et sentiments perturbateurs (Colère, envie, avidité, jalousie, tristesse, etc.,),  les besoins primaires, (faim, sommeil, désir, etc.), ainsi que les comportements d’addiction (drogue, alcool, jeu, sexe etc.,). LE comportement ‘évident’ (Etym : celui qui se voit) n’est pas celui qu’il convient d’observer.

Nous savons (par les récentes neurosciences) que nous fonctionnons en mode ordinaire sur la proportion moyenne de 80% de paramètres inconscients pour 20% de conscients. Dès lors, si nous cherchons à obtenir des représentations les plus fidèles possibles de « la réalité », nos efforts doivent porter sur l’ensemble des techniques qui permettent aux configurations non-conscientes – qui polluent ordinairement ma construction du monde – d’accéder à notre conscience individuelle. Celle-ci (que nous appelons « moi ») se construit alors comme une résultante en particularisation par cette seule mise en lumière des zones obscures, et ce, au cours du Processus d’Individuation. Pour bien comprendre cette ‘conscience’ dont je parle, c’est le moment d’aller relire la leçon 15 (9 Consciences).

Pour réaliser cela, il existe plusieurs moyens qui passent par la recherche systématique dans notre existence d’un contact conscient avec :

1.    Les formulations répétitives, bloquées et stéréotypées qui signalent presque toujours une ignorance à l’œuvre, et donc, une rectification possible par l’apprentissage. Leur rejet-invalidation et l’apprentissage de structures de formulation correctes suffit à sortir l’organisation mentale des ‘ornières’ neuro-linguistiques et neuro-sémantiques.

2. Les manifestations ordinaires de l’activité mentale inconsciente (rêves éveillés ou non, actes manqués, pensées parasites, intuitions, impulsions créatrices, etc.,) de façon à provoquer leur émergence dans le champ de conscience au présent. La contemplation, et l’analyse de ces phénomènes permet d’opérer leur déminage systématique, ainsi que la récupération et le recyclage de  l’énergie dont ils sont porteurs.

3.     Les comportements génétiquement hérités, ceux conditionnés par le langage courant, et ceux d’origine collective consciente (il-faut-il-faut-pas, etc.,) et collective inconsciente (mythologies et archétypes). Tous ceux-là ont besoin d’être mis en lumière (dé-intégrés) et vécus en conscience au présent pour permettre leur actualisation, et à la suite leur intégration consciente.

_________________

¹ Volontairement, et il s’agit alors d’une stratégie ‘normale’ d’illusion, de mensonge, de manipulation, d’escroquerie, etc.,

Involontairement, et il s’agit alors souvent d’inconscience, d’aveuglement, d’ignorance, d’incompétence, etc.,

Plus ou moins (In)volontairement, et il s’agit d’une sorte de mixage d’in/conscience variable pour chaque individu qui est porteur de son style personnel d’aveuglement spécifique.

Cet article constitue une sorte de fil rouge pour un premier contact intellectuel avec la logique de la pensée bouddhique.

L’expérience personnelle et l’enseignement du Bouddha reposent sur la méditation. Il s’agit d’une méthode pratique d’intériorisation. L’observation des phénomènes mentaux est rendue possible au moyen de réglages précis (de conscience et d’attention) associés à un entraînement répétitif à ce retournement de l’attention qui est dirigée vers l’intérieur.

C’est le sujet même du livre « le Mystère de la Fleur d’Or » traduit par R. Wilhelm et  commenté par Jung en 1928. Pour les bouddhistes, cet  entraînement (ses annexes et ses dérivés)  s’appelle « la Pratique ». En dehors des systèmes ecclésiastiques ou religieux, nous pouvons l’appeler « le Travail Intérieur ».

A l’issue de sa pratique, le Bouddha historique est arrivé à la conclusion qu’il existe bien une ‘réalité ultime’ indépendante de nous. En état de conscience ordinaire, nous ne percevons de cette réalité ‘ultime’ que des représentations, des ‘réalités relatives’, et dépendantes de nos perceptions, d’une foule de conditions extérieures et de conditionnements intérieurs. La réalité relative est ce qu’il appelle l’existence conditionnée. Nos perceptions ordinaires à propos des phénomènes relatifs, les émotions et les sentiments qui les accompagnent sont appelées illusions.

Tous ces conditionnements sont considérés comme des ‘voiles d’ignorance’ qui empilés les uns sur les autres, obscurcissent la conscience individuelle et l’empêchent de « voir la Claire Lumière».  Pour entrer en contact avec cette fameuse  « réalité ultime », il faut faire le travail (intérieur) de dissiper un par un ces voiles d’ignorance. En résumé, moins il y a d’ignorance de ce processus, plus il y a de conscience et moins il y a de souffrance. Le Sermon de Bouddha à Bénarès (525 av. JC) décompose la question du traitement global de la Souffrance en 4 Vérités :

1 La Souffrance est liée à l’Existence    

Le mot duhkha (sk) implique les notions de souffrance, frustration, mal-être, imperfection, etc. Il ne s’agit pas de la douleur qui a les caractéristiques organiques liées à la sensation, pas au sentiment.

« Voici, ô moines, la noble vérité sur [la nature de] la souffrance : La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, être uni à ce qu’on n’aime pas est souffrance, être séparé de ce qu’on aime est souffrance, ne pas obtenir ce qu’on désire est souffrance. »

Les souffrances relatives à l’organisme vivant

1.             La naissance

souffrance de base sans laquelle l’existence manifestée n’advient pas

2.             La vieillesse

souffrance de la dégradation dans la durée

3.             La maladie

souffrance de la douleur et du déséquilibre des éléments vitaux

4.             La mort

souffrance liée à la perte de la vie

Les souffrances relatives au Changement

5.             L’union forcée à ce qu’on n’aime pas       

Souffrance des sentiments de rejet/répulsion

6.             La séparation forcée de ce qu’on aime      

souffrance des sentiments de solitude/abandon

7.             La non obtention de ce qu’on désire         

Souffrance des sentiments d’échec/impuissance

La souffrance fondamentale omniprésente

8.             L’insatisfaction et la frustration de fond

liées aux sentiments de non-sens, absurdité, incohérence, vanité de l’existence.

Les concepts fondamentaux

L’Impermanence :      Processus de changement et de destruction qui affecte inéluctablement tout phénomène composé.

La Souffrance :          Conséquence directe de l’impermanence ; ressenti de la relation à ce qui change ; résistance au changement, etc.

La Vacuité :             Les agrégats physiques et psychiques sont dépourvus d’essence absolue individualisée et permanente. Ils existent en relativité les uns par/avec les autres.

L’absence de ‘Soi’ :    Notre perception des phénomènes dépend de nos configurations et processus perceptuels qui changent et sont tous dépourvus d’existence propre. L’idée de ‘soi’ ou de ‘moi’ stable est une illusion.

2 L’origine de la Souffrance est le Désir
                                         

L’idée force peut s’exprimer ainsi : La souffrance est une pathologie de la conscience. Et comme pour n’importe quelle maladie, pour éliminer le mal, il faut en reconnaître la nature et rechercher/connaître son origine.

« Voici, ô moines, la noble vérité sur l’origine la souffrance. C’est cette soif qui produit la renaissance, le re-devenir, qui est liée à une avidité passionnée, et qui trouve un nouveau plaisir ici ou là, c’est-à-dire la soif des plaisirs des sens, celle de l’existence, celle du devenir et celle de la non-existence. »

La soif dont il est question ici désigne un désir avide, insatiable, présenté comme la cause la plus évidente de la souffrance, mais non la seule. Elle a la nature du désir-attachement et se manifeste à l’égard de tous les objets, tous les sujets, tous les événements et à toutes occasions sous 3 formes principales :

-       La soif des plaisirs des sens

-       La soif de l’existence en devenir (ou renaissance)

-       La soif de la non-existence (annihilation ou
autodestruction)

Le terme « soif » désigne le fonctionnement énergétique de toutes les passions issues de l’ignorance, du désir et de la colère. Nous naissons avec ces données biologiquement inscrites et actives. Elles sont désignées comme les causes (multi-facteurs associés) de la souffrance chaque fois (et puisque) qu’elles sont à l’origine de nos actes.

« La souffrance » que nous éprouvons ne nous est pas imposée de l’extérieur. Elle ne vient pas de Dieu, des esprits ou d’ailleurs. Elle est le fruit/produit de la rencontre de notre activité mentale avec ses environnements internes et externes. D’où l’importance d’apprendre et de comprendre tout ce qui concerne aussi bien notre activité mentale que tous ses environnements et les relations y afférentes.

3 La Souffrance cesse par l’abandon du Désir

« Voici, ô moines, la noble vérité sur la cessation de la souffrance : c’est l’arrêt complet de cette soif, c’est l’abandonner, y renoncer, s’en libérer et s’en détacher. »

Cet enseignement fonde la compréhension des termes « Lâcher prise », et « Non-attachement ». Cessation (sk : nirodha) signifie non-apparition (des passions pour le présent et aussi du processus de souffrance dans l’avenir) et apaisement (des phénomènes conditionnés). Le résultat de la cessation est appelé « nirvana », qui signifie l’extinction, le terme tibétain correspondant signifiant « l’au-delà de la souffrance » valable pour la vie présente comme pour les suivantes.

4 Remplacer le Désir par les Entraînements

« Voici, ô moines, la noble vérité sur la Voie qui mène à la cessation de la souffrance : C’est la noble voie octuple, c’est-à-dire la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, le moyen d’existence juste, l’effort juste, l’attention juste, le recueillement juste. »

Les huit branches de la noble voie (appelé l’Octuple Sentier) doivent être pratiquées simultanément et développées au cours de la progression sur la voie jusqu’à l’atteinte de la libération, tout cela avec une attitude et un esprit de bienveillance à l’égard de tous les êtres. C’est la base d’une existence qui fonctionne bien.

1 La conduite éthique               

1-      La parole juste : ne pas mentir, ne pas médire, ne pas parler durement, ne pas injurier, ne pas bavarder futilement.

2-      L’action juste :   ne pas tuer, ne pas voler, observer une éthique sexuelle et aider autrui à mener une vie juste.

3-      Le moyen d’existence juste :     ne pas vivre d’une profession nuisible à autrui comme le commerce d’armes, la mort des animaux, l’escroquerie, etc.

2 Le recueillement méditatif

4-      L’effort juste :    se garder de l’émergence de nouvelles passions malsaines, se débarrasser des habitudes mentales malsaines habituelles, engendrer des états mentaux sains, et développer les bons aspects déjà existants.

5-      L’attention juste : développement des attentions consacrées  à l’introspection et à l’observation des sensations, des événements corporels, des activités de l’esprit, de la production des pensées et des concepts.

6-      la concentration juste : la pratique des différents niveaux (vue, recueillement etc.,) et étapes de la méditation

3 La connaissance supérieure

7-      La pensée juste : Renoncement, absence d’égoïsme, non violence et amour pour tous les êtres.

8-      La compréhension juste : Compréhension et intégration des 4 vérités, depuis leurs fondements théoriques jusqu’à leur mise en pratique.

Fondements logiques et organiques

des 4 Nobles Vérités

1  L’existence de la souffrance                  Observation et Constat 

La Souffrance est liée par définition à l’Existence. Il suffit de regarder ma souffrance et celle des autres pour voir qu’elle existe. Dès qu’un être vivant existe, la souffrance existe.

2 L’origine de la souffrance                              Analyse et Etiologie   

L’origine de la Souffrance est appelée le Désir. Le désir est le produit de « moi » qui ressens la « Soif » et qui veut : S’il n’y a pas « moi », (ego), pour souffrir, le terme souffrance n’a pas de sens.

3 La Cessation de la Souffrance                   Synthèse et Diagnostic

La Souffrance cesse par l’abandon du Désir. Bouddha a compris comment quitter la souffrance ; Abandonner le désir et lâcher prise relèvent d’une décision de conscience. Il l’a fait : je peux le faire aussi.

4 L’entraînement à la non-souffrance     Remèdes et Méthodologie   

Remplacer le Désir par Conscience et Entraînements Bouddha a compris comment quitter la souffrance ; non-agir et non-attachement relèvent d’une décision de conscience. Il a décrit les méthodes pour y parvenir. Je peux les employer aussi.

Les 5 croyances fausses :

(à observer et à abandonner)

Ø Croire qu’il existe un « moi » ou un « soi » permanent, en dépit du constat de l’impermanence des configurations mentales,

Ø Croire qu’il existe des situations extrêmes ou absolues, en dépit du constat que les phénomènes sont relatifs à nos perceptions,

Ø Refuser d’admettre qu’il existe des logiques qui fonctionnent et qui doivent être utilisées (loi de causalité, pédagogies rationnelles d’enseignement, par exemple)

Ø Croire que les opinions généralement admises sont les meilleures et qu’il suffit d’être d’accord avec elles sans examen,

Ø Croire que les rites et les observances suffisent à produire la libération sans véritables compréhension et mise en œuvre.

Il s’agit donc de transformer une ignorance générale de départ en connaissance technique de ce qui se passe dans la réalité des événements, des choses et des gens.

Cette transformation passe par un processus d’apprentissage permanent (correspondant à l’esprit d’éveil) dont le résultat va constituer un savoir vivre (dans les aspects existentiels correspondants aux domaines de l’esprit ordinaire). Ce savoir vivre s’exprimera en un savoir être (dans les aspects ‘essentiels’ du jeu créatif, de l’étude, de la spiritualité et de la méditation), en un savoir faire dans ses aspects d’existence pratique, et un savoir dire dans ses aspects relationnels et pédagogiques.

Ce processus (d’individuation) implique la mise en œuvre en termes de attentions-processus-énergie-mouvement-matière-espace-temps. Certaines écoles (Hinayana) enseignent des méthodes longues (un projet de réalisation sur plusieurs existences). La Voie de Diamant (le Vajrayana tibétain, le Tchan chinois et le Zen Japonais), prétend y parvenir en une seule existence et enseigne les moyens appropriés.

Du point de vue du Travail Intérieur :

Notre principal problème d’occidentaux consiste à dépasser les cadres religieux institutionnels et ethniques pour :

1°) nous intéresser sans préjugé intellectuel à l’intelligence fondamentale de ce système de représentation de l’existence dont le résultat technique s’appelle la « Vision Pénétrante »

2°) extraire de l’exposé et de la démonstration dudit système les principes de mise en œuvre efficaces et appropriés à nos existences.

3°) actualiser ces méthodes et les appliquer à notre vie ordinaire ; c’est la logique fondamentale de la Formation Diamant®.