Un homme un peu fou, mais, à y bien réfléchir, pas plus fou que la plupart des gens, rechercha passionnément un sage pour mettre fin à ses souffrances. Lorsqu’il l’eût trouvé, il lui dit :

- Maître, ma vie est un enfer, je doute de tout !

- J’en doute, répondit le Sage.

- Comment pouvez-vous douter de ma parole ? dit l’homme.

- Ce n’est pas ta parole que je mets en doute. Tu me dis que ta vie est un enfer, et je te crois. Tu me dis que tu doutes, et je te crois. Tu me dis que tu doutes de tout, et je ne te crois pas.

- Pourquoi donc ? demanda l’autre, étonné.

- Si tu doutais de tout, tu douterais aussi du fait que ta vie est un enfer, et tu douterais de ton doute lui-même ! Comment peux-tu reconnaître un doute avec certitude¹ ?

- Je n’ai pas de certitude, je n’ai que des doutes, insista l’homme, et c’est cela qui cause mon malheur.

- Tu es certain de n’avoir que des doutes, tu es certain que cela cause ton malheur, tu es certain de vivre un enfer, et tu es même certain de ne pas avoir de certitude. Ce ne sont pas tes doutes qui t’empoisonnent la vie. Ce sont tes certitudes ! Il me reste une question à te poser : pourquoi ne doutes-tu pas que je puisse faire quelque chose pour toi ?

Reconnaître l’Impasse

Avant de ressentir suffisamment la faim ou la soif, personne ne cherche à manger ou à boire. À quelques rares exceptions près (à savoir les gens qui savent ‘quoi faire de leur vie’ très tôt) personne n’envisage sérieusement de ‘se remettre en question’ ou d’essayer de ‘trouver un sens à sa vie’ avant d’y être contraint par les ennuis de l’existence. Le niveau correct de contrainte est atteint lorsque le sentiment de souffrance devient difficile à supporter et que le niveau de désorganisation fonctionnelle associé au ressenti d’être ‘perdu’ devient impossible à nier.

C’est à ce moment que s’installe le ‘doute’ dont je viens de parler, aussi épouvantable qu’insaisissable. Il s’agit d’un sentiment, souvent très vague, que « quelque chose s’est mal passé », associé à une intuition encore plus vague mais brutale que « il va peut-être falloir tout changer », et la sensation d’un grand vide intérieur, du genre vertige, associé à une question brutale : « Mais comment vais-je faire ? ».

Formulé de la sorte, ce syndrome² d’angoisse à ramifications multiples s’élève dans la conscience et retourne le plus vite possible dans la ‘marmite’ inconsciente parce qu’il n’y a aucune solution perceptible. En revanche, la souffrance, elle, reste active et il nous appartient de la ressentir, de l’éprouver et de la reconnaître comme telle en conscience car cette reconnaissance formelle fonde la possibilité de sa cessation.

Le processus d’aveuglement ordinaire étant lié à la frénésie paranoïaque du processus Ego-Tyran, la personne qui ressent cette phase de doute a intérêt à ‘ralentir le rythme’, voire même à s’arrêter et à essayer d’observer ce qui se passe. C’est ce qui est arrivé à Dante, le vendredi 8 avril 1300 à Florence, lorsqu’il commence à écrire la Divine Comédie :

Sur le milieu du Chemin de la Vie,

Je me trouvai dans une Forêt Sombre

Car j’avais perdu la Voie Droite.

Ah ! Comment dire à quel point elle était dure,

Âpre, infranchissable, cette forêt sauvage

Dont le seul souvenir éveille ma terreur.

Je ne puis dire, au vrai, comment j’y suis entré,

Tant j’étais plein  de sommeil et d’aveuglement

Au moment de quitter la Véridique Voie.

Ne perdons pas de vue que le langage-poésie aussi codé que sentimental de cette Divine Comédie a été le modèle d’inspiration du romantisme sauvage de Hugo, Lamartine, Musset et de tous ceux qui les ont suivis³. Ce que nous appelons ici « Impasse » désigne une situation existentielle qui se caractérise par plusieurs perceptions associées :

a)    une sensation qui peut aller de l’inconfort à la douleur (psychique, de second ordre) sans savoir quoi faire pour mettre un terme à ces désagréments,

b)    une association diffuse et complexe de sentiments du type : apitoiement (pourquoi ça m’arrive à moi qui suis si gentil(le)), lassitude (voilà le résultat, après toutes ces années), déception, (j’en attendais tellement), frustration (mais j’ai pourtant fait de mon mieux), colère (tous les salauds qui se sont mal conduits envers moi), haine (je les aurai tous, je leur montrerai, un jour, que j’ai raison- très masculin, ça -), impuissance (j’ai fait tout ce que je pouvais, et je ne sais plus quoi faire), indignité (ce n’est pas étonnant, je suis tellement nul(le)), culpabilité (c’est de ma faute, je sais bien ce que j’ai à me reprocher), découragement (de toute façon, je n’y arriverai jamais), effondrement dépressif (à quoi bon lutter), renoncement (c’est comme ça, on n’y peut rien) etc. 

c)     l’impression/sensation de me trouver ‘bloqué(e) sur place’, ‘coincé(e) de partout’, d’être ‘hors jeu’, et d’avoir quitté l’énergie de la situation,

d)    le constat d’impossibilité de poursuivre mon existence sur les principes et dans les contextes qui semblaient fonctionner jusque là,

e)     la vague idée d’avoir peut-être fait (un jour …) un ‘mauvais choix’, une erreur d’orientation, de jugement, de décision etc., qui a produit un enchaînement logique et incontournable d’événements dont le nombre et le ‘poids’ augmente à chaque mois qui passe,

f)      une désorientation fondée sur la certitude que je ne sais pas plus comment faire pour me ‘sortir⁴’ de là, que je ne suis pas capable de savoir comment j’y suis ‘entré(e)’, comme disait Dante,

g)     l’intuition qu’il vaudrait mieux arrêter tout de suite même si, aujourd’hui, je ne vois même pas comment faire, parce que le résultat ne sera de toute façon pas bon ; au moins cela paraît certain…

h)    etc.

Les Moyens Habiles qui permettent de retrouver l’énergie de la situation et de redonner un sens à l’existence constituent un savoir faire technique du Travail Intérieur. Rien de magique là-dedans. Cela oblige néanmoins à changer les façons de penser/parler liées aux certitudes cachées et pétrificatrices d’existence de l’Homme qui Doute, figure cachée⁵ par excellence ; c’est le ‘prix à payer’ pour quitter la souffrance.

En terme de méthodologie d’ingénieur, de stratégie d’économies d’énergies et de ‘développement durable’, voyons quelle est la logique du T.I. qui permet non pas de ‘sortir de l’impasse’, [il n’existe pas _{ici-maintenant} d’événement ‘matériel’ duquel il soit possible de sortir] mais de transformer la situation-sentiment d’impasse en outil de restauration spirituelle et de création de Sens.

1.    Admettre le désarroi et l’aveuglement passé :

L’étymologie du terme « Dés-arroi » est le terme arroi, un mot du Moyen Âge qui désignait le fait d’atteler des chevaux en équipe, autrement dit, ensemble. Il y avait ainsi suffisamment de force pour tirer un équipage, c’est-à-dire un carrosse, charriot, etc., Lorsque mes « chevaux intérieurs » (c.à.d. mes capacités mentales), ne sont pas attelés correctement (c.à.d. ma représentation de leur fonctionnement n’est pas clairement verbalisée), il en résulte inefficacité, désordre, trouble et confusion. « Ça ne marche plus.» À la suite, l’Ego-Tyran s’affole et déploie toute la magie ordinaire des émotions, sentiments et douleurs de second ordre qui caractérisent la souffrance. Avant tout le reste, je dois observer que « c’est justement  cette structure mentale qui m’a amené(e) tout(e)  seul(e) à mon malaise (mal-aise) actuel ! Identifier cette situation comme telle, en admettre sa réalité, ses contextes et ses conséquences est la base de toute évolution sérieuse de la situation.

2.    Demander conseil, chercher un guide :

Pourquoi ai-je besoin d’un(e)guide ? Pourquoi ne puis-je pas faire ce travail seul(e) ? Parce que « Je ne peux pas regarder la poutre qui est dans mes yeux », que « Les cordonniers sont les plus mal chaussés. », et que « Celui qui gravit la Montagne ne peut pas la voir. ». Cette articulation mentale⁶ qui fonctionne comme l’illusion la plus puissante déployée par le processus-Ego-Tyran⁸ est appelée « Aveuglement Spécifique »⁷. Elle fonctionne comme un véritable handicap très toxique et très inconscient, producteur constant d’ignorance, d’erreurs et de certitudes fausses. » Dante l’exprime fort bien :

Je ne puis dire, au vrai, comment j’y suis entré,

Tant j’étais plein de sommeil et d’aveuglement …

3.    ‘Arrêter les frais’, ‘casser’ la logique d’impuissance :

Il y a une véritable intelligence de la situation à cesser d’agir de façon aveugle, ignorante, bornée et stupide⁸. « Même si je ne sais pas quoi faire pour ‘arranger’ un peu ce qui se passe, ce qui urge vraiment c’est d’arrêter les frais. Cesser tout simplement d’agir comme je le faisais précédemment. Arrêter. Stop ! » Une analyse plus fine montre qu’il s’agit ‘d’arrêter’ d’abord un comportement volontariste qui signe la présence incarnée, active et bien cachée du Principe Egotique⁹. Dès lors que quelqu’un cesse de rajouter au gâchis et d’alimenter le désordre et l’absurdité aux niveaux extérieurs visibles, il est en mesure de retrouver les conditions correctes de la prise de conscience.¹⁰

Il faut aussi comprendre que l’Activisme Égotique sert à masquer la réalité de mon impuissance à jouer juste, mon absence de calme mental¹¹ et plus généralement, tout ce qui ne fonctionne pas bien et qui génère mes sentiments de souffrance et les angoisses qui l’accompagnent de façon continue. Inutile de discuter avec l’Égo. Dès sa présence reconnue, il faut invalider le processus en cours dans toutes ses dimensions et penser à demander de l’aide et du conseil.

4.    Trouver un(e) guide :

Par analogie, il paraît judicieux d’appliquer au choix d’une(e) guide les mêmes critères d’intelligence, de bon sens et de discernement que pour choisir un appartement. Il faut qu’il/elle soit compétent(e) [étym : pouvoir faire avec]. Comment vérifier cela ? En observant si la personne qui se présente comme guide sait par expérience de quoi elle parle, si ce qu’elle donne à voir de sa façon de vivre me plaît, si je trouve raisonnable de lui faire confiance, si je l’estime capable d’être de bon conseil, ce qu’elle exprime de son travail spirituel, la cohérence de son discours, son absence de pensée et réaction sectaire, etc. Et comme nous sommes deux individus vivants, il va falloir faire connaissance en percevant aussi et surtout la qualité du plaisir de la rencontre, le bonheur d’être en paix ensemble, la compatibilité des échanges, de façon à vérifier/valider aussi que cette rencontre a du [bon] sens.

5.    Prendre le temps d’observer/vérifier/définir etc. :

En compagnie et pilotage de mon/ma guide, je vais devoir prendre le temps d’observer/décrire correctement ce qui se passe pour moi. Il y a lieu d’abord de  confirmer que je peux légitimement appeler « impasse » la situation que je suis en train de vivre en utilisant l’étymologie : im-passe ; cela signifie Im-possible de passer. C’est ce qui ne peut pas être fait parce que la nature même de la situation l’interdit. Au sens figuré et poétique, je me trouve peut-être devant une route qui s’interrompt au bord d’une falaise, il va falloir que je fasse demi-tour. Où devant un mur.  Là aussi, demi-tour obligatoire. En langage plus technique et opératoire, face à ce que j’analyse d’abord et avant tout comme un échec, il va me falloir changer d’orientation, de méthodes, de moyens, de sens, de comportement, d’intelligence, etc.

6.    Retourner l’attention vers l’intérieur :

L’Art du T.I. consiste à transmuter en conscience l’énergie disponible des situations bloquées en dynamique d’évolution interne. Si une situation externe semble sans issue, toute solution de contrainte ou de violence augmentera son potentiel explosif. Une situation externe bloquée peut être considérée comme l’indice objectif que les configurations mentales (internes) qui ont été utilisées ont-elles-mêmes produit le blocage qui paralyse tout. Passer à l’intérieur, càd observer pour les comprendre les configurations mentales qui ont conduit à l’impasse actuelle, va donner à l’ensemble de la situation la profondeur humaine et donc, le sens qui lui manque.

7.    Constater, admettre et lâcher prise :

Comment le fait de ‘me’ trouver ‘au fond d’une impasse’ peut-il être retourné en ‘avantage technique’ ? En reconnaissant sa valeur d’évidence. Je définis (étym) l’évidence comme « ce qu’il y a sous mon nez et que je ne peux pas éviter de voir, et dont je ne peux pas non plus nier l’existence. » Lorsque « je me rends à l’évidence », cela signifie que je cesse de prétendre, je cesse de m’illusionner, je cesse de nier ce que je refusais de voir, je cesse de me raconter des histoires, je cesse de croire à ce que je croyais et qui m’a amené dans cette situation précise de ne pas pouvoir faire-avancer-continuer-poursuivre, etc. « Cesser de » est par excellence une  expression/définition de lâcher prise.

8.    Critiquer et passer en conscience :

Du point de vue épistémologique, « je me vois contraint de lâcher tout mon système de représentation qui fonctionnait précédemment. » Du point de vue de la conscience corporelle, la difficulté est considérable ; cela peut donner l’impression que je jette à la mer les biens les plus précieux, tout ce qui me constituait et qui me faisait vivre jusqu’à présent !

 Par ailleurs, je ne peux le faire qu’en reconnaissant que « je ne peux plus accorder ni ma foi [étym. : confiance] ni un crédit [étym. : croyance] quelconque aux croyances et aux ‘certitudes’¹² qui m’ont amené à ce moment d’existence plutôt inconfortable et/ou désagréable. » L’impasse agit comme un impitoyable professeur d’humilité exigeant un examen de conscience approfondi. Le fait que je me trouve dans cette impasse signifie en effet qu’il s’est produit un moment d’existence pendant lequel je me suis trouvé en état d’aveuglement spécifique complet. Je n’ai rien vu, et même maintenant que je me trouve le dos au mur, (ou le nez dans le vide), je suis absolument incapable de comprendre avec certitude comment j’ai pu ‘me tromper de route’.

9.    Faire l’inventaire du gâchis :

La nécessité factuelle de devoir ‘faire demi-tour’ (ou de changer d’orientation, etc.) a plusieurs niveaux de coût ; usure de la voiture, consommation d’essence, double trajet, temps perdu, énervement et fatigue du conducteur, des passagers, de ceux qui attendent et qui s’inquiètent, etc. Pendant ce temps, -que l’Ego-Tyran activiste présente comme ‘perdu’-, un certain nombre de configurations objectives se sont produites, ont peut-être disparu et ne se représenteront plus. Etc. Cet inventaire, écrit si possible, chiffré si nécessaire, constitue un élément clé de la pratique en ce qu’il permet de produire une représentation plus fiable pour la suite des événements.

10. Prendre la mesure exacte du non-sens :

« Faire et défaire, c’est toujours travailler ». Certes, mais le travail défini comme « effort destiné à produire des transformations » a lui aussi un coût parce qu’il est producteur de valeur ajoutée. Lorsque je travaille, je suis payé parce que je produis des efforts. Ce qui donne de la valeur (et par conséquent du sens) à cette situation est le ‘plaisir’ que j’y trouve et/ou que j’y mets. Sachant que ce plaisir constitue l’indicateur N°1 du sens de mon existence, son absence se manifeste dès qu’apparaissent le désintérêt, le déplaisir, le sentiment de contrainte et tous les ressentis de souffrance … accompagnés souvent du gâchis et de la perte (financiers ou non) et qui peuvent/doivent par conséquent être considérés comme des indices-résultats de non-sens. La question est donc : « Quelles sont les « valeurs » que j’ai utilisées comme références et qui m’ont amené en pleine inconscience à cette situation d’impasse personnelle d’aujourd’hui ? »

11. Trouver les paramètres du sens de l’impasse :

Notre système de pensée occidental, intellectuel, saturé de philosophie aristotélico-judéo-chrétienne et de ses opposés structurels¹³ existentialistes et matérialistes, a le plus grand mal à penser la Question du Sens de l’existence. En effet, il identifie inconsciemment la valeur de ce concept de spiritualité à celle d’un panneau de signalisation routière. Tout se passe comme si le problème consistait seulement à trouver le panneau indiquant la direction à prendre et à le suivre, parce que l’idée fixe employée ici est que « Je vais quelque part et que je dois y arriver » Très souvent à tout prix, par conséquent, toujours trop cher.

Par ailleurs, les ‘panneaux indicateurs’ se trouvant, aux dires de l’Ego-Tyran, nécessairement « dehors » et compte tenu du défaut quasi systématique d’intériorisation¹⁴ dans lequel nous avons tous été élevés, il ne nous vient pas à l’idée que c’est dans la perception correcte de la Conscience Corporelle que lesdites indications de sens doivent être recherchées. Et dans la mesure où il ne nous vient jamais à l’idée non plus de remettre en cause ces prémisses¹², si un mauvais plaisant a tourné le panneau dans le mauvais sens ou si je tombe sur un escroc, le résultat désastreux ne se fera pas attendre. Des structures mentales collectives d’une immense puissance qui m’ont conditionné(e) et aveuglé(e) jusqu’à présent sont toujours à l’œuvre et sont une cause directe de mon impasse actuelle. Comment les reconnaître ?

12. Apprendre l’intelligence, renoncer à ‘vouloir’ :

À l’opposé de notre structure occidentale fascinée par le matérialisme et l’extériorité, les psychologies et techniques bouddhistes proposent les stratégies subtiles du non-agir, qui se résument dans l’aphorisme « Sans but ni esprit de profit ». Sans but signifie, sans vouloir atteindre un but à tout prix. Sans esprit de profit signifie, sans vouloir exploiter la situation pour en tirer de l’argent, de l’honneur, du pouvoir, etc. Dans les deux cas, le maître mot est : vouloir. Fonctionnelles, les stratégies orientales du non-agir mettent l’accent sur l’observation et la vérification des conditions matérielles et spirituelles dans lesquelles l’existence se passe. Il s’agit de contrôler et de valider la correction des postures, des moyens, des méthodes et des orientations avec lesquelles je peux atteindre un but sans jamais forcer qui que ce soit à faire, ou quoi que ce soit à se produire. L’enjeu de cette intelligence est une adaptation optimale à moindre coût humain et matériel. Compte tenu de la puissance des stratégies de l’Ego et de l’Aveuglement Spécifique qui est son ‘arme’ fondamentale, cet apprentissage ne peut être réalisé seul. Voir le guide.

13. Utiliser les moyens habiles « à l’intérieur » :

Voici par exemple comment il est possible d’utiliser la grille d’analyse bouddhiste des 9 grandes émotions perturbatrices, pour mettre en lumière différents niveaux de la confusion mentale à l’œuvre dans le processus d’impasse :

1°) les Trois Poisons :

Stupidité … de n’avoir même pas pensé à regarder une carte suffisamment à jour et adaptée ?

Désir … d’arriver au but à tout prix le plus vite possible, sans assez réfléchir ni assez préparer ?

En Colère contre l’univers entier … « Me faire ça à moi ! Je vais leur montrer ce que je vaux vraiment, à tous ! »

2°) Les Six Passions ‘racines’ :     

L’Ignorance … de mes limites. « Je n’ai vu ni le début de l’impasse, ni d’autre route possible »,

L’Attachement …, à tout ce qui semble constituer ma sécurité d’existence aux plans émotionnels, affectifs, sentimentaux, matériels, idéologiques, religieux, etc.

L’Aversion … pour tout ce que « je n’aime pas »¹⁵ et « tous ceux qui prétendent mieux voir que moi quand je me plante »,

L’Orgueil-Arrogance … « Moi-je-sais » qui me rend sourd à tous les conseils amicaux et déclenche mon refus,

Le Doute … « Si mes cartes ne correspondent pas aux territoires, à qui/quoi puis-je faire confiance ? »

L’Opinion erronée, à savoir toutes mes opinions, croyances, théories et suppositions non vérifiées, à mes savoirs, mes certitudes, mes habitudes, mes conditionnements, etc.

14. Recadrer sur l’ordre et le sens du Travail Intérieur :

Chaque fois que je cesse en conscience d’utiliser de façon aveugle les façons de parler-penser standardisées, toxiques et génératrices d’erreur et de confusion, je peux repérer les situations à haut risque d’impasse et d’échec avant d’y être piégé. Ce Processus de Conscience d’Abstraire sert entre autres à dépister tout ce qui ressemble à une recette  figée et donc, inadaptée aux conditions d’existence Ici-Maintenant.

Chaque fois que je cesse en conscience de vivre, de me conduire de me comporter suivant des stéréotypes et conditionnements d’origine collective, et de m’y identifier de façon aveugle, je me rapproche de ma ‘vérité’ et de ma ‘réalisation’. Cela s’appelle : Processus d’Individuation.

Chaque fois que je repère dans mon existence un « je veux » (ou je ne veux pas) quelconque, que j’y renonce en conscience et que je reviens à la simple observation des faits, je quitte les processus inconscients d’illusion et d’aveuglement pour revenir au présent. Cela s’appelle : Non-Agir en Présence.

15. Reconnaître et Accepter la Complexité :

L’un des discours pièges et habituels de l’Ego-Tyran consiste à tenter de me persuader que la vie est fondamentalement simple¹⁶ et que « tout n’est pas aussi compliqué que cela ». Notamment, que l’entraînement ne sert pas à grand-chose, que l’intériorisation, c’est bon pour les mystiques, mais pas pour les gens normaux comme nous. Quant à cette histoire de révision linguistique, c’est un nouveau jargon pour les intellos, un petit amusement de plus pour les agités du bocal, philosophes, analystes, linguistes et autres allumés qui ne savent pas quoi faire pour se rendre intéressants, etc.

En ‘réalité’ – depuis Albert Einstein – les physiciens et bon nombre de scientifiques ont vraiment commencé à penser l’Univers Extérieur autrement, sur la base de méthodologies résolument Non-Aristotéliciennes (et peut-être bientôt non-einsteiniennes) qui fonctionnent en termes de processus-énergie-mouvement-matière-espace-temps. Eh bien, cette méthodologie est aussi applicable à l’étude des complexités de l’Univers Intérieur et au dépistage des simplifications inquisitoriales et pétrificatrices des activités mentales égotiques. Ça représente un ‘saut quantique’ dans le travail de l’Intelligence¹⁷ et de la Conscience¹⁸ suffisamment puissant pour redonner du Sens à n’importe quelle existence.

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 ¹ Raymond Devos : « Un ange passe ».

 ² Syndrome : ensemble d’événements-symptômes associés qui fonctionnent ensemble dans l’organisation mentale.

 ³ Voir Mode d’emploi N° 4 : invalider la Souffrance et leçon 10, Syndrome de la Crotte de chien.

 ⁴ Voir Leçon 16 : ‘Sortir’ d’un état dépressif.

 ⁵ Figure cachée : une figure archétypique dont la structure de fonctionnement standard est repérable dans l’organisation mentale avec l’apprentissage et l’entrainement approprié. Voir leçon 8 : Dire n’est pas faire.

 ⁶ Voir Leçon 2 : Vocabulaire du Travail Intérieur.

 ⁷ Voir Mode d’emploi N°1 : Aveuglement Spécifique.

 ⁸ C’est l’attitude qui signale l’existence du Poison de l’Ignorance en Système Bouddhiste (voir détail en fin d’article).

 ⁹ Voir Leçon 12 : Je, Moi, Ego, et Leçon 30, Coups fourrés de l’Ego.

 ¹⁰ Voir Mode d’emploi N° 3 : Prendre conscience.

 ¹¹ Voir Leçon 03 : Ce qu’il faut savoir à propos du Calme Mental.

 ¹² En Sémantique Générale, le combiné de croyance et de certitude est appelé prémisse. Chaque prémisse se trouve à la source d’une grande quantité de conditionnements. Tant qu’elles sont inconscientes, il n’est pas possible d’en changer et la ‘pétrification mentale’ qui en résulte (vocabulaire de Chöghiam Trungpa) est appelé (en SG) la ‘sclérose des catégories’. Elle constitue l’un des modes d’existence et d’expression du Processus-Ego.

 ¹³ En apparence opposés, mais énergétiquement de même nature.

 ¹⁴ Voir Leçon 24 : Processus d’Intériorisation.

 ¹⁵ Voir Leçon 19 : J’aimeça J’aimepasça.

 ¹⁶ Voir Leçon 18 : Long Fleuve Tranquille.

 ¹⁷ Voir Leçon 21 : Qu’est-ce que l’Intelligence.

 ¹⁸ Voir Leçon 15 : 9 Consciences.

En 1947, Korzybski écrit¹:

« Analysant les codifications aristotéliciennes, j’ai dû faire face à des orientations bi-valentes de type ‘ou bien – ou bien’. J’admets avoir été stupéfait pendant de nombreuses années de constater que pratiquement tous les humains exercent un genre d’évaluation de type ‘ou bien – ou bien’.

Je fis ensuite la ‘découverte’ évidente que notre relation avec le monde externe et interne à notre corps s’avère grosso modo souvent bi-valente. Nous avons le jour ou la nuit, l’eau ou la terre, etc. Dans le monde vivant, nous avons la vie ou la mort, notre cœur bat ou ne bat pas, nous respirons ou nous étouffons, nous avons chaud ou froid, etc. On observe de semblables relations à des niveaux plus élevés. Nous avons ainsi l’induction ou la déduction, le matérialisme ou l’idéalisme, le capitalisme ou le communisme, les Démocrates ou les Républicains, etc. Et ainsi de suite, indéfiniment, à tous les niveaux.

Dans l’existence, de nombreuses questions ne sont pas aussi tranchées ; par conséquent, un système qui postule l’acuité générale du ‘ou bien – ou bien’, et par là-même objectifie² les ‘catégories’, est trop limité ; il faut le réviser et l’assouplir en lui incorporant la notion de ‘degré’. Ceci nécessite une ‘façon de penser’ physico-mathématique qu’offre justement un système non-aristotélicien. »

L’expression « langage symptôme » fait référence à une attitude de conscience systématique, utilisant les prémisses de la Sémantique Générale, consistant à traquer et dépister des formulations à haut potentiel toxique ou pathogène surgissant de façon inconsciente dans le discours verbal et/ou écrit, autant des autres que de ‘moi’³.

Ces formulations permettent de supposer et d’aller vérifier  aux niveaux silencieux l’existence des articulations mentales toxiques qui leur correspondent. Tant qu’une formulation toxique continue à être présente de façon inconsciente et/ou même tolérée dans le langage de quelqu’un, elle continue son travail inconscient.

Elle perturbe la perception et la conception des représentations de la réalité et fonctionne comme un poison actif. Elle contribue à bétonner et à faire perdurer l’aveuglement spécifique ainsi que tous les processus de somatisation -fonctionnant de façon inconsciente- liés aux troubles sémantiques.

Dépistage général par observation :

Dans le langage courant, l’orientation mentale bi-valente « ToutOuRien » (ou encore, « OubienOubien ») se repère à  des formulations du genre :

C’est tout l’un ou tout l’autre, Un point c’est tout,

On n‘y peut rien, Rien du tout, C’est tout à fait ça,

C’est complètement ça ! J’ai déjà fait tout ce qu’il fallait,

Absolument, très exactement ! Infiniment !

Je lui ai tout donné, Il ne serait rien sans moi,

Je n’y arrive jamais, je rate toujours,

C’est toujours la même chose

C’est comme ça, et pas autrement. Etc.

Mais cela peut être aussi, en variante et de façon beaucoup plus subtile, … Ou bien J’aime ça, ou bien j’aime pas ça !⁴

Le principe à l’œuvre repose sur ce que nous appelons (en grammaire et psychologie française) les « couples d’opposés »  toujours/jamais, beau/laid, fini/infini, ange/démon, bien/mal, vide/plein, etc.

La structure Ou-bien-Ou-bien, aisément repérable dans ces ‘oppositions’, cache bien d’autres aspects subtils qu’il faut également veiller à différencier, par exemple :

- sur quoi porte l’opposition, (c’est-à-dire, trouver l’objet de la projection ‘externe’ distincte du projeteur) (plan de l’objet)

- comment se fait l’opposition, (trouver l’articulation mentale ‘interne’ inconsciente du projeteur) (plan du sujet)

Cette recherche permet de confirmer que dans la plupart des cas de figure ordinaires, ces termes constituent des :       

- cartes non conformes aux territoires,

- affirmations fausses par rapport aux faits,

- imprécisions implicites,

- législations cosmiques⁵,

- incantations magiques,

- déclarations sentimentales,

- pétitions de principe,

- bruits sans signification,

- cartes sans territoires. Etc.

Repérer ces formulations piégées ne suffit pas à parfaire le travail de conscience. Après le dépistage direct qui se fait par observation du langage symptôme, il reste à passer à la phase analytique et contempler les fonctionnements inconscients à l’œuvre chez ‘moi’ jusqu’à être saturé de cette observation. Le seuil de saturation s’obtient lorsque je ressens la certitude, l’évidence, que « Ça y est, j’ai compris ! Je sais pourquoi et comment cela fonctionne comme du poison, et je suis sidéré de n’avoir pas pu piger cela plus tôt, mais fort heureux de l’avoir enfin perçu ! »

Cette structure mentale est connectée, par contamination mentale et glissements de sens ordinaires, à plusieurs processus mentaux piégés. L’ensemble fonctionne alors comme une sorte de « Système ToutOuRien » dont les répercussions cellulaires autant qu’inconscientes affectent notre Organisme-comme-un-tout à tous ses niveaux de fonctionnement.

Dépister les processus d’objectification :

Le piège de l’objectification consiste à confondre de façon inconsciente des adjectifs, des adverbes, avec des concepts, et des concepts avec des objets.

Par exemple, l’adverbe « absolument », implique la référence au concept d’ « absolu » qui appartient au « couples d’opposés » absolu/relatif. Le référent de ce terme dans le réel physique objectif n’existant pas, (je ne peux pas présenter 30 grammes d’absolu) il s’agit bien d’une carte sans territoire.

Par exemple, le couple conscient/inconscient, faute de réalité physique objective vérifiable, mérite de n’être employé que comme adjectif, le substantif étant justement dépourvu de « substance ».

Dépister les législations cosmiques cachées :

Ces « opposés » peuvent cependant sembler vouloir dire ‘quelque chose’ ; auquel cas je peux tenter de trouver du sens à cette façon de parler à condition de la préciser. Cela se produit lorsque le contexte semble clairement défini, annoncé, explicite, par exemple, si je dis à Albert :

« Il n’y a rien dans cette boite de thé. »

Le contexte visible, apparent, annoncé, proclamé, désigné, c’est cette boite de thé là, et rien d’autre. Ici, le mot ‘rien’ fonctionne correctement. La boite de thé est visible et je peux vérifier de suite que ma formulation correspond à ce qui se passe aux n.s⁶. En pratique, ça marche, mais seulement au présent, parce que les contextes permettent de valider directement la pertinence de la verbalisation.

En revanche, si plus tard, je dis à Albert :

 «  Il n’y avait rien dans la boite de thé »,

cette proposition énonce (peut-être) des faits que j’ai observés à ce moment là. Albert a intérêt à être conscient d’abstraire, (i.e., à savoir ne pas croire en général que) « Il n’y avait rien dans cette boite de thé » Il a intérêt à être conscient que c’est ce que j’ai dit à propos de ce j’ai (peut-être) vu. Il peut vérifier que je l’ai dit, mais il ne peut pas vérifier ce que j’ai vu, ni si ce que j’ai dit est vrai. Par définition, il ne peut pas savoir ce qui s’est passé puisqu’il n’y était pas.

Dépister d’autres niveaux pièges implicites :

Dépourvue de date et/ou d’heure, ma formulation « Il n’y a rien dans cette boite de thé. » n’est déjà pas si précise qu’elle en a l’air. Je peux même la qualifier d’incorrecte dans ce sens où elle objectifie abusivement les faits en ne mentionnant pas qui est l’observateur de ce « rien ». Pour être conforme aux faits, la formulation « Il n’y a rien » doit être remplacée par la formulation « Je ne vois rien ». Pour être crédible, la formulation doit contenir le « je » de celui/celle qui a constaté ce « rien ». À défaut de pouvoir vérifier les faits, Albert peut au moins être certain de savoir qui les décrit et de choisir de lui faire confiance un peu, beaucoup, partiellement, complètement, passionnément à la folie, ou pas du tout !

Cette logique est semblable à celle des règles de procédure du droit. Un constat d’huissier ne mentionnant pas le nom de son rédacteur, l’adresse des faits constatés, la date et l’heure, est par définition irrecevable et inutilisable. Ceci constitue une application pratique du principe d’incertitude d’Heisenberg. La présence de l’expérimentateur constitue l’un des paramètres de l’expérience qui ne peut pas être négligé. Il s’agit d’un aspect de la troisième prémisse de la Sémantique Générale de Korzybski : une carte ‘est’ autoréflexive.

Dépister et Observer la Sclérose des Catégories :

Une formulation fausse par rapport aux faits, non contredite et non corrigée, est automatiquement et inconsciemment validée par l’organisme-comme-un-tout.

Cette prémisse nous rappelle que nos formulations incorrectes toxiques nous empoisonnent l’existence au quotidien. Nos oreilles sont les premières à entendre ce que nous disons. Et si personne n’est là pour nous aider à dépister notre aveuglement spécifique, nous validons inconsciemment nos propres bêtises  et nous y croyons dur comme fer. Cette découverte originale de la Sémantique Générale permet de développer les orientations analytiques qui doivent m’inciter à observer soigneusement comment mon utilisation inconsciente de ces formulations binaires et réductrices :

- me coince dans des structures de pensée stéréotypées et répétitives, sans rapport avec l’évolution des événements,

- m’oblige à suivre des cartes qui ne correspondent à aucun territoire,  et à payer le prix de la déception,

- limite mon intelligence, ma réactivité, mon inventivité, ma créativité, etc.,

- me conditionne à réagir de façon psychorigide, etc.,

- m’incitent à fonctionner sur des modes de résistance au changement qui vont à l’encontre de mes intérêts, etc.

Par exemple, lorsque j’entends quelqu’un dire : « Un point, c’est tout.» j’entends surtout qu’il n’est capable de ne voir-penser-parler que ce seul point dont il parle. Il exprime l’étendue de sa propre sclérose des catégories.

Comment utiliser cette connaissance dans votre vie ?

D’abord, en intégrant comme une règle de base de votre fonctionnement que, contrairement à ce qu’il vous raconte, votre esprit ordinaire ‘conscient’ ne perçoit pas tout, qu’il ne sait pas tout, et en plus, qu’il n’a pas toujours … raison. Loin de là ! En réalité, il n’est conscient que de ce qu’il est capable de ressentir ou de sélectionner sur l’instant, tout le reste étant rangé en ‘mémoires’ à court, moyen et long termes, pas forcément accessibles facilement, d’ailleurs.

Tel est le sens de la 2^ème prémisse de la Sémantique Générale : « Une Carte ne recouvre pas tout le territoire qu’elle représente ».

Voilà pour l’intellect. Ensuite, ajoutez l’apprentissage de la pratique, telle qu’elle est décrite ci-dessous, et transformez le tout en entraînement. Certes, tant que ces méthodes ne vous auront pas été transmises de façon vivante, cela vous sera peut être difficile. Tant que vous fumerez du tabac, votre esprit sera certainement embrumé, etc., Mais essayez quand même !

1°) Commencez par la vigilance et le dépistage :

Apprenez à repérer, dans votre langage et dans celui des autres, tous ces termes mentionnés dans notre rubrique dépistage, au début de cet article. Observez comment ils se fabriquent de façon automatique et presque à votre insu. Observez en pleine action cette activité mentale qui consiste à parler à propos de ce qui se passe en oppositions, en absolus, etc. Laissez la faire en observant discrètement et sans intervenir. En faisant seulement cela, vous êtes déjà en train de quitter l’état d’inconscience. Et ensuite …

2°) Dès qu’il est terminé, bloquez le processus :

Intérieurement ou extérieurement, dites à voix basse ou haute : «  STOP ! Ça juge, mais je _{ici-maintenant} ne sais pas tout. » Et pendant 15 secondes, ne faites rien de particulier. Ne faites rien d’autre que de compter ces 15 secondes. Ne remplacez ce que vous venez d’interrompre par rien d’autre. Contentez-vous de ne pas valider et surtout, de ne pas suivre ce bavardage intérieur. Cet automatisme relève du commérage et pas de la connaissance. En Sémantique Générale, cette technique est appelée le Délai de réaction.

3°) Revenez en conscience corporelle :

À partir de la conscience blanche, au centre de la boite crânienne, envoyez votre attention première (laser) dans la conscience rouge du ventre. À partir cet œil du ventre, observez simplement votre respiration, les sensations des plantes de vos pieds et les tiglés qui correspondent. Si votre ‘intellect’ fonctionne après votre ‘ventre’, votre existence sera plus en accord avec la ‘réalité’. Tout simplement.

4°) Prenez le temps d’étudier la situation et de réfléchir :

Ces déclarations qui expriment à l’emporte pièce, sans finesse ni mesure, sans précision ni discernement autant d’opinions, de jugements, de certitudes, etc., ne sont basées que sur votre vision partielle de la ‘réalité’. Elles peuvent donc se révéler toxiques dans beaucoup de cas … Ne les rejetez même pas, cela demanderait un effort inutile. Observez à quel point ce qui se passe dans les faits est différent de ce que votre bavardage intérieur vous en dit … Cherchez vous-même des exemples contraires qui vont vous amener à changer, préciser, indexer, mesurer votre évaluation de la ‘réalité’, et finalement, vous amener à modifier vos représentations de la réalité, vos formulations et votre intelligence adaptative⁷.

5°) Utilisez les moyens habiles :

Pour comprendre l’énergie de la situation, la boite à outils de la Sémantique Générale intervient ici dans :

Ø  L’Art des questions préalables :

§  Cette proposition (verbale ou écrite) fait-elle pour moi plutôt du bruit, ou plutôt du sens ?

§  Comment vais-je pouvoir, savoir, etc., vérifier d’abord dans les faits ce qui est dit avant de réagir ?

§  M’est-il demandé de réagir ? Et si oui, les conditions de la situation sont elles correctes ?

§  Est-il pertinent que je réagisse ? Et si oui, où, quand comment et avec qui ?

§  Si je dois réagir, quelles sont les règles de réponse attendues en face ?

§  Vais-je décider de ‘croire’⁸ à l’ensemble de la situation, et si oui, de quelle façon ? Quelles seront les conséquences ?

§  Comment devrai-je gérer les comportements qui en découlent ?

Ø  La recherche du 3ème terme :

§   Rechercher au moins un troisième terme à chaque couple d’opposé, voire plusieurs autres possibles,

§   Ventiler les différents aspects de la question posée en termes de niveaux d’abstraction,

§   Ventiler les différents éléments de la question posée en termes de degrés,

§   Penser/parler/reformuler en termes de plus ou moins,

Ø  Penser en termes de « processus » :

§   Par dépistage des termes qui décrivent tout ou partie de la situation de façon statique, évaluer la situation au moins en termes de processus-attentions-énergie-mouvement-matière-espace-temps.

6°) Cherchez comment reformuler à haute voix :

 Ces opinions, jugements, certitudes, hypothèses, etc., doivent pouvoir être exposés en termes de probabilité, de pourcentages, de mesure, etc., pas en absolus, ni en ou bien ou bien, ni en tout ou rien. La reformulation est importante : si vous le faites, de façon régulière, votre organisation mentale se mettra à fonctionner sur des données certes moins simplistes, mais structurellement plus en cohérence avec la réalité. Si vous ne le faites pas, votre compréhension restera ponctuelle, intellectuelle et partielle, autrement dit peu efficace dans un premier temps et vite oubliée par la suite⁹. Les absolus n’existent pas dans la nature. Revenez sur terre. Exprimez ce que vous avez à dire de façon structurellement conforme aux faits objectifs et silencieux³. Pour que vous puissiez leur faire confiance, vos cartes doivent correspondre le mieux possible aux territoires qu’elles représentent³.

7°) Invalidez :

Ce travail doit vous conduire à cesser dès que possible de valider ces formulations de façon inconsciente. Cela signifie que vous prenez la décision consciente de les rejeter parce que vous les avez reconnues comme incorrectes, toxiques et pathogènes, ainsi que la décision de ne plus les employer. Pour vous seulement, bien sûr. Inutile de vous fâcher avec l’univers entier en passant votre vie à faire remarquer à votre entourage qu’il emploie ces façons de parler. Ayez conscience qu’il n’a pas le début des moyens de comprendre ce que vous avez mis si longtemps à comprendre.

Laisser l’univers vivre sa vie, sans critique ni interprétation ni désir de le changer, constitue un véritable accomplissement personnel fort difficile à mettre en place. Il est du double registre de lâcher prise (cesser de lutter ou de prétendre, etc.), et de laisser advenir, qui équivaut à cesser de vouloir que le monde tourne comme vous voulez et obéisse à vos désirs. L’ensemble revient à quitter une attitude infantile au profit d’une attitude non violente seulement adaptée à ce qui se passe.

8°) Et remerciez le Gardien Toutourien (en Attention seconde) d’être fidèle au poste et d’avoir bien fonctionné !

Ce qui vient d’être exprimé correspond à un emploi correct du gardien Toutourien. Qui est le Gardien Toutourien ? Vous verrez cela dans la liste des gardiens. Dans la leçon 5.

_______________

¹ Dans l’Introduction à la troisième édition de Science and Sanity.

² Voir leçon 23 : Piège de la Personnification.

³ Le terme ‘moi’ est mis entre guillemets pour mentionner que ce terme est employé dans une acception très précise. Voir Leçon 12 : Je, moi, ego, etc.

⁴ Voir la leçon 19 : Jaimeça Jaimepasça.

⁵ Voir Leçon 9 : En général.

⁶ N.S. Niveaux silencieux : vocabulaire spécifique de la SG. Voir Mode d’emploi 02 : Logiques de la Sémantique Générale.

⁷ Voir leçon 21 : Qu’est-ce que l’Intelligence ?

⁸ Voir à propos de « Je choisis de croire », voir Leçon 24 : Processus d’Intériorisation.

⁹ Voir leçon 6 : Expérience, parole et écriture, et Leçon 8 : Dire n’est pas faire.

1 Je me rends compte

>> que

2 Je me suis trompé(e)

>> parce que

3 Je ne me sentais pas bien.

>> Et

4 Je me demande

>> comment

5 Je vais me sortir

>> du pétrin dans lequel

6 Je me suis mis(e).

>> C’est pourquoi

7 Je m’en veux

>> parce que

8 Je n’arrive pas à me dépasser.

>> Alors,  même si

9 Je me sens coupable,

>> pour une fois,

10 Je vais quand même essayer

>> d’arrêter de m’engueuler !

Voilà le genre de phrases que vous avez déjà entendues prononcer, et peut-être même l’ont-elles été par vous. Je me rappelle l’avoir fait à bien des occasions en pensant ce que je disais de façon fort claire, convaincu de leur bien-fondé et en étant d’accord avec ‘moi-même’.

Depuis, ayant un peu réfléchi, j’ai pris soin d’établir ce concentré spécial à des fins pédagogiques pour créer une sorte de Hit Parade des productions toxiques ordinaires de notre langage courant et illustrer un aspect essentiel de la 3^ème prémisse de la Sémantique Générale : une carte ‘est’¹ auto-réflexive.

Avant de continuer, prenez surtout le temps de développer votre esprit d’éveil² pour entrer en conscience correcte dans la découverte de l’un des outils les plus remarquables dont l’Ego-Tyran dispose pour fabriquer ce que les psychologues nomment la « Confusion Mentale », notre schizophrénie ordinaire et les souffrances qui en découlent.

Ce n’est pas gagné d’avance car nous avons appris à parler-penser de cette façon à l’école. Cet apprentissage a été sanctionné par un, voire même plusieurs diplômes. C’est le langage ‘naturel’ utilisé par nous tous de façon ordinaire, le langage ‘standard’ de tous les secteurs de la vie civique et sociale, le langage qui a façonné notre histoire collective, qui conditionne et formate nos perceptions, nos pensées, nos actions, nos stratégies et nos omissions, nos échecs et nos accomplissements, nos poésies et nos documents administratifs. C’est le langage qui exprime comment « Je » se représente « soi-même ».

Ces façons de parler sont considérées comme normales, logiques, indubitables, respectables et surtout donc et par définition valables et valides ! Il est donc mal venu et très mal perçu d’en mettre en doute la pertinence parce que c’est aussi le langage de l’Esprit 0rdinaire, autrement dit, l’outil universel dont se sert  ‘mon’ activité mentale et égotique pour créer ses représentations du Monde extérieur et du Monde Intérieur.

La première réaction de l’Ego-Tyran à ce qu’il considère comme une agression et une intrusion dans son territoire protégé peut ressembler par exemple à « et – ça – rime – à – quoi – de – pinailler – sur – les – mots – comme – ça – qu’est – ce – que – tu – veux – encore – dire – on – voit – même – pas – à – quoi – ça – sert – tu – n’es – pas – capable – de – prendre – les – choses – simplement – et – tu – nous – casses – les – pieds – avec – tes – trucs – débiles. » Ce n’est qu’une des stratégies du Processus-Ego qui tente de me dissuader d’aller y voir de plus près. Il y en a beaucoup d’autres !

Considérez que ce petit tableau ne représente que la partie émergée de l’iceberg-activité-mentale. Seulement la partie visible-audible, affichée, publiée, officielle et consciente. Notre problème à présent va consister à ‘faire sortir’ de l’activité mentale inconsciente les arrières plans cachés, les associations d’idées automatiques, les processus de contamination psychiques inconscientes des événements mentaux de façon à examiner leur fonctionnement et comprendre leur logique. Voir enfin comment la Sémantique Générale permet d’opérer une révision linguistique qui a pour conséquence une réduction de la Confusion Mentale et des désordres qui en résultent.

Pour ceux et celles qui auraient besoin d’une traduction Ê du Schizo-Bêtisier qui commence cet article, la voici :

1 Je me  rends compte…Ê

Je rends des comptes à moi car

2 Je me  suis trompé(e) Ê

Je a trompé(e) moi parce que

3 Je ne me sentais pas bien Ê

Je ne sentais pas bien moi. Et

4 Je me demande Ê

Je demande à moi comment

5 Je vais me  sortir Ê

Je vais sortir moi du pétrin dans lequel

6 Je me suis mis(e) Ê

Je a mis moi. C’est pourquoi

7 Je m’en veux, Ê

Je en veux à moi, parce que

8 Je n’arrive pas à me dépasser Ê

Je n’arrive pas dépasser moi. Alors même si

9 Je me sens coupable Ê

Je sens moi coupable, pour une fois,

10 Je vais quand même essayer d’arrêter de m’engueuler ! Ê

  Je vais quand même essayer d’arrêter d’engueuler moi !

Voici donc le résumé de cette intrigue qui mijote en sourdine dans la plupart de nos ‘marmites inconscientes’ et que je baptiserais volontiers : « À qui la Faute ? ». Essayons maintenant de comprendre ce dont il s’agit en ne perdant pas de vue que notre bavardage intérieur fonctionne ainsi, à la lisière de la ‘forêt profonde inconsciente’ qui semble dangereuse parce qu’inconnue, et le ‘champ conscient’, mille fois labouré, qui semble dégagé et dépourvu de toute zone d’ombre.

 * * *

Oui. Notre bavardage intérieur fonctionne ainsi, et chacun(e) d’entre nous peut en faire l’expérience souvent inconsciente dès qu’il s’agit de passer une demi-heure dans la salle d’attente de n’importe quel professionnel élevé à l’indélicatesse civique ordinaire, ou mieux, dès qu’il s’agit de passer ‘la même’ demi-heure sur un coussin de méditation.

Peut-être espériez-vous que l’exposé de cette confusion ordinaire s’arrêterait là … Hélas, non. J’ai justement quelques questions à vous poser pour que vous puissiez clarifier votre compréhension de ce qui a été dit :

Si je suis sensé représenter par une carte précise un territoire précis, le moins que je puisse dire est que cette façon de parler introduit une confusion notoire aussi bien chez moi que chez mon interlocuteur éventuel. De quoi exactement suis-je en train de parler ?

En système aristotélicien, ou bien j’ai deux mots qui correspondent à deux territoires différents, ou bien j’utilise deux mots différents pour qualifier le même territoire. Voilà le style de confusion auquel je peux en arriver simplement en ayant deux mots pour qualifier/désigner une seule chose.

Vous me suivez toujours ? Qu’est-ce que ça vous fait, dedans ? N’y aurait-il pas là comme un début de malaise ? Mais peut-être convient-il de ne pas nous laisser dérouter pour si peu, de ne pas abandonner trop vite et de ‘curer l’abcès’ tant que nous y sommes. Donc, je continue :

À présent, j’aimerais que vous essayiez de bien sentir ce que vous raconte votre activité mentale. Vous sentez-vous comme une personne détendue, disponible, l’esprit ouvert, le cœur léger et l’âme tranquille ? Pas vraiment, n’est-ce pas ?

Je vous ferais remarquer que je suis seulement en train de poser des questions ingénues, en langage courant tout ce qu’il y a de plus ordinaire, à propos d’une ou plusieurs phrase(s) qu’il nous est certainement arrivés à tous de dire, ou de penser au moins une fois dans notre existence. En théorie, tout va bien, donc.

Observation : Il n’y a pas plus près que nos propres oreilles pour entendre les mots qui sortent de notre bouche. Et lorsque nous parlons-pensons des sottises, s’il n’y a personne pour protester, contredire et corriger l’ineptie, il se produit une validation automatique, du genre « Ah ? C’est bon ? Personne n’a rien dit ? D’accord. Donc, j’ai raison. C’est bien ce que je pensais ». Et dès ce moment, nous y croyons de façon aveugle et inconsciente, dur comme fer.

Lorsque nous ‘parlons en esprit’³, cela fonctionne de la même façon, même si le doute reste possible. Après tout, nous savons bien que nous sommes capables de penser et de dire à peu près n’importe quoi très facilement, même sans avoir bu un coup de trop. Nous venons d’en faire l’expérience directe.

Tant que je n’ai rien dit à haute voix, je peux toujours fonctionner ‘en interne et en circuit fermé’ sur mes croyances et autojustifications inconscientes parce qu’il n’y a personne pour s’opposer à la puissance considérable de l’aveuglement spécifique⁴.

Un proverbe français dit qu’il vaut mieux tourner sept fois la langue dans sa bouche avant de parler. C’est le genre de sagesse dont nous nous souvenons toujours après, au moment de regretter de ne pas l’avoir fait.

 Comment transformer cette connaissance en savoir faire ?

1°) Commencez par la vigilance et le dépistage :

Apprenez à reconnaître l’association automatique « je-me » dans votre discours et celui des autres. Observez en pleine action cette activité mentale qui consiste à interpréter, qualifier, juger, discuter, commenter, critiquer etc., à propos de ce qui se passe. Laissez-la faire en l’observant discrètement et sans intervenir. En faisant seulement cela, vous êtes déjà en train de quitter l’état d’inconscience. Et ensuite …

2°) Dès que vous l’avez repéré, bloquez le processus :

Intérieurement ou extérieurement, dites à voix basse ou haute : «  STOP ! Ça cause, ça juge, mais je _{ici-maintenant} ne suis pas ça. Je ne suis pas cette activité mentale, ni ce à quoi elle conduit. » Et pendant 15 secondes, ne faites rien de particulier. Ne faites rien d’autre que de compter ces 15 secondes. Ne remplacez par rien d’autre ce que vous venez d’interrompre. Vous seriez piégé(e) par une compensation inconsciente que vous n’avez aucune chance de pouvoir dépister ni éviter à ce stade. Contentez-vous pour l’instant de ne pas suivre ce bavardage intérieur, ni aucune des pensées qui peuvent l’accompagner. Cet automatisme relève du commérage et pas de la connaissance. En Sémantique Générale, cette technique est appelée le Délai de réaction.

3°) Prenez le temps de réfléchir et d’invalider :

 Rappelez vous que le bavardage mental fonctionne en ‘tâche de fond’ permanente. Il consomme beaucoup d’énergie au détriment de vos capacités d’attention, de réflexion, d’imagination et de créativité. Celles-ci ne peuvent donc pas s’exercer correctement, et vos perceptions de la réalité s’en trouvent altérées, voire paralysées. Il s’agit d’une pathologie de l’intelligence. Si la fumée du tabac tue, la confusion mentale rend fou.

Le bavardage mental, associé à la confusion linguistique ordinaire fonctionne comme un environnement mental toxique dans presque tous les cas… Ne les rejetez même pas, cela demanderait un effort inutile. Contentez vous de ne pas les valider⁵. Observez à quel point ce qui se passe dans les faits est différent de ce que votre bavardage intérieur vous en dit… Cherchez des exemples contraires.

 4°) Cherchez comment reformuler à haute voix :

 Revenez sur terre. Exprimez ce que vous avez à dire de façon structurellement conforme aux faits objectifs et silencieux. Pour que vous puissiez leur faire confiance, vos cartes doivent correspondre le mieux possible aux territoires qu’elles représentent. Comment pouvez-vous corriger ces façons toxiques de parler ? Par exemple :

« Je me demande… » Non ! Stop ! Nous savons que cette formulation constitue une carte sans territoire⁶, ne fonctionne pas dans le réel, et indique ma confusion mentale présente. Je reformule : J’ai pensé à une question. À quel sachant(e) qualifié(e) pour me répondre dois-je et puis-je la poser ? »

 
5°) Et remerciez le Gardien MoiJeMême (en Attention seconde) d’être fidèle au poste et d’avoir bien fonctionné !
Qui est le Gardien MoiJeMême ? Vous verrez cela dans la liste des Gardiens du Langage Courant. Dans la leçon 5. 

Et maintenant que vous avez terminé de lire cette leçon, observez si vous sentez un léger mal de tête : si oui, apprenez comment votre Ego-Tyran vous signale ainsi qu’il n’est pas content d’avoir été mis à jour et d’avoir perdu le contrôle sur votre conscience. Et lorsque vous vous⁷ en sentirez le courage, ça vaut peut-être la peine d’aller lire la leçon 12 : Je, Moi, Ego, etc., ne serait-ce que pour comprendre comment et pourquoi la formulation « Je ne me sentais pas bien » peut être employée de façon structurellement conforme aux faits.

Allez…, je vous aide un peu. À condition de l’écrire-parler-penser de la façon suivante : « Je _nv. ne me _ns.  sentais pas bien. »

_______________

 ¹ Ici, le verbe « être » signifie : « fonctionne de façon ». Voir Leçon 7 : Les 5 emplois du verbe être.

 ² Si vous ne savez pas comment faire, ça signifie que vous avez oublié de lire et d’intégrer, dans la rubrique « Avant de commencer » la page qui décrit « Comment utiliser les textes du Blog » et ensuite, lisez dans l’ordre la leçon 27 (Esprit Ordinaire, Esprit d’Éveil) et le Mode d’emploi N°6 (développer l’Esprit d’Éveil).

 ³ Wittgenstein utilisait cette expression pour désigner ce qui se passe lorsque des mots se forment ‘dans la tête’ mais ne sont pas prononcés, lorsque la machine à penser bavarde ‘en interne’, pense mais se tait. Il suffit de compter jusqu’à 20 sans ouvrir la bouche pour faire cette expérience.

 ⁴ Voir Mode d’emploi 1 : Aveuglement spécifique.

 ⁵ Voir Mode d’emploi 4 : Invalider la souffrance.

 ⁶ Voir Mode d’emploi 2 : Logiques de la Sémantique Générale

 ⁷ Eh oui : Je me, au pluriel, donne nous-nous, vous vous, mais pas ils-ils.

Le mot « esprit » est synonyme d’activité et/ou d’organisation mentale¹. Cette activité-organisation est susceptible d’être troublée par des émotions perturbatrices qui agissent parfois comme des poisons (empoisonnement mental) parfois comme des passions, (processus d’auto création de souffrance). Les poisons et les passions sont constitutives du fonction-nement de l’Ego, et se trouvent à l’origine de l’agitation mentale, des inquiétudes, des angoisses, des obsessions, du ‘Bavardage Intérieur’, du ‘Petit vélo dans la tête’, etc. Ils alimentent tous les processus d’interprétation et de suppositions non vérifiées, et créent plusieurs systèmes mentaux pathologiques.

Aucun jugement de valeur dans ce qui suit. Il s’agit de constats de fonctionnements énergétiques.

Arrêter 2 fumées :

La publicité ordinaire consacrée à lutter contre le tabagisme s’écrit « Fumer tue », « Fumer provoque des maladies graves » etc. Le discours social et médicalisé qui l’accompagne vise à persuader les fumeurs hommes et femmes que leur addiction fait d’eux des malades potentiels ou actifs tant psychiques que physiques. Par conséquent, ils peuvent être soignés de façon médicale et de préférence avec des produits chimiques issus des laboratoires pharmaceutiques. Voilà un système de croyances qui fonctionne et qui a le mérite de conforter les uns et les autres dans leurs positions respectives de médecins et de malades.

Cette organisation bien rangée n’explique cependant pas le fait que : 1°) pour certains patients, l’ignorance des phénomènes mentaux peut rendre l’opération irréalisable  et que 2°) certains médecins soient toujours fumeurs ! « Faites ce que je dis, pas ce que je fais. » Hélas ! « Qui médicinera les médecins ? »

Par ailleurs, cette méthode qui consiste à persuader les gens qu’ils sont malades est peut-être utile à l’Ordre Médical, mais semble un peu rapide. Avant d’avoir appris à se comporter correctement, le fait que quelqu’un se conduise mal n’est pas étonnant. Ce n’est pas une raison pour l’enfermer dans l’étiquette et le rôle social de ‘malade’.

Pas une, mais 2 fumées :

Il s’agit d’abord de comprendre que l’idée d’  « arrêter de fumer » constitue un résultat et non pas une source. Inutile d’essayer d’arrêter de fumer. C’est ailleurs qu’il faut agir et cela se fera tout seul une fois que les différents éléments qui sont en jeu, les différents paramètres de la situation, auront été envisagés et traités les uns après les autres.

« La 1ère fumée » est celle, ordinaire, qui se voit dehors : c’est celle qui entre dans mes poumons lorsque je l’aspire et qui sort de ma bouche  au moment où je l’expire. La 1^ère fumée se voit facilement. Très variée, elle peut s’appeler tabac, mais aussi alcool, drogue, jeu, sexe, etc. soit n’importe quelle addiction à n’importe quel système sensation-émotion.

« La 2^ème fumée » est celle, subtile, qui ne se voit ni dehors ni dedans, et qui entretient (et surtout amplifie) les effets de ce que la psychologie bouddhiste appelle l’opacité mentale, dans la rubrique ignorance/stupidité. La 2^ème fumée ne se voit pas facilement ; inconsciente, bien cachée aux niveaux silencieux et organiques de l’organisation mentale, il s’agit d’un délicat mélange de conditionnements ‘innés’ et de conditionnements ‘acquis’.

La 1ère fumée : l’empoisonnement chimique

« Lors de sa combustion, une cigarette produit une fumée qui contient environ 4000 substances toxiques, dont au moins 50 sont cancérigènes : L’acétaldéhyde et l’acroléine (irritants des voies respiratoires), l’acétone (dissolvant), le méthanol (carburant pour fusées), le naphtalène (antimite), le cadmium (utilisé dans les batteries), le monoxyde de carbone (gaz d’échappement), le chlorure de vinyle (utilisé dans les matières plastiques, inhibiteur de libido), le mercure (utilisé dans les thermomètres), l’acide cyanhydrique (utilisé dans les chambres à gaz), l’ammoniac (détergent), le toluène, (solvant industriel), l’arsenic (poison violent), le polonium 210 (élément radioactif), le DDT (insecticide), le plomb (gaz d’échappement). Sur les paquets, seuls goudrons et nicotines sont indiqués. Certains composés proviennent de l’environnement (pesticides et produits radioactifs). D’autres composés sont ajoutés, comme l’ammoniac qui favorise la fixation de la nicotine et donc la dépendance. Certains plants de tabac sont génétiquement modifiés afin de rendre la nicotine plus efficace^*.

Tous ces éléments chimiques ne produisent pas que des effets toxiques isolés sur l’organisme. Il existe entre eux des combinaisons et des interactions dont il est difficile, voire impossible, de déterminer les effets.

La 2ème fumée : l’empoisonnement ‘mental’

L’empoisonnement mental est un concept typiquement bouddhiste qui énonce que nous n’arrivons pas au monde comme un support vierge, mais comme une configuration vivante de multiples conditionnements préexistants qu’il va s’agir de comprendre pour pouvoir s’en libérer. Il s’agit de deux ordres de conditionnements fondamentaux que sont, dans l’ordre, « les Poisons », et « les Passions ».

Notre langage courant dispose d’une expression qui correspond à cette vision. En parlant d’une personne qui n’a pas forcément d’ennuis extérieurs mais qui est la proie inconsciente de ses émotions et de ses sentiments, nous disons bien qu’elle a « l’art de s’empoisonner la vie ». Alors, de quoi s’agit-il et comment ça marche ?

Les 3 Poisons

Dans la vision technique bouddhique,  il s’agit d’observer en premier lieu qu’à l’origine de toutes les souffrances se trouvent 3 émotions perturbatrices racines, appelées les « 3 Poisons ». Celles-ci sont conçues comme des données existentielles de base, transmises par voie génétique, de nature subtile (invisible à l’œil nu) et qui sont produites par l’activité mentale. Il s’agit d’un véritable héritage issu des siècles passés, qui porte le nom d’ « empreintes karmiques » et qui donne sa ‘matière’ et sa ‘crédibilité’ à l’Illusion de l’Ego.

Le concept de « Poison » (étym : latin : potio, breuvage toxique, philtre magique pouvant entraîner la mort) correspond à l’idée d’avoir ingéré une substance toxique (tels que ceux de la 1^ère fumée) qui produit dans l’organisme des résultats objectifs. Pour l’organisme vivant que je suis, la présence du poison est toujours nocive, désagréable et son caractère toxique nuisible à la santé ne fait aucun doute. Il ne viendrait à l’idée de personne de prendre du poison seulement pour voir l’effet que ça fait. Il n’y a aucune dimension de ‘matière-chose’ dans ce concept. L’empoisonnement factuel de l’activité mentale doit être considéré comme un phénomène mental source, une donnée fondamentale d’existence. 

v La Stupidité :

Terme issu du latin stupor qui désigne un état organique d’engourdissement et de paralysie, suspension apparente des réactions intellectuelles, affectives ou physiques, ainsi que des réactions normales de précaution, de sauvegarde et de survie. Ahurissement, étonnement, issu d’une émotion trop vive qui peut transformer les réactions normales d’une personne en niaiserie et en sottise. Le symbole tibétain correspondant est le Porc.

Elle se repère à l’absence de motivation pour apprendre, elle est liée à l’ignorance, à l’aveuglement, à l’absence d’introspection, à l’inconscience, à l’évitement, au déni, etc.,

Elle fonctionne en relation avec l’immobilité, la statique, la stagnation, l’enkystement, la paralysie, la crispation, le rétrécissement, le repli, l’effondrement, le refus et la résistance au changement, etc.,

C’est le poison qui est à l’œuvre lorsque je commence par nier mon addiction ou ma dépendance lorsque quelqu’un me dit que je suis accroc au tabac (ou à n’importe quoi d’autre). Je peux trouver ensuite plein d’explications rationnelles pour justifier ce déni envers l’extérieur, mais surtout, pour rester le plus longtemps possible aveugle à mes propres yeux. L’objectif est de trouver tous les moyens, y compris le mensonge et la mauvaise foi, pour ne pas voir, ne pas comprendre, ne pas bouger, ne rien changer. Peu importe si à terme, cette addiction me conduit à m’isoler du monde ou à me détruire.

Mais les arrières plans de ce poison sont nombreux. La fatigue chronique, le découragement, la faiblesse morale, l’immobilisme, la confusion mentale ainsi que diverses craintes et peurs associées font partie de ce décor. « La seule idée d’avoir à déplacer cette montagne m’épuise avant d’avoir commencé ! Je ne peux vraiment pas bouger. » Et même si je peux admettre que le monde n’est pas « Trop fort pour moi », je suis certain(e) qu’en revanche, je suis trop faible pour lui !

v Le Désir :

Terme issu du latin de-siderare : de (privatif, indiquant une chute vers le bas), et sidus-eris (astre, étoile). D’où les sens implicites inconscients de : 1°) avoir perdu sa bonne étoile 2°) se trouver comme sidéré (paralysé) par l’influence mauvaise des astres 3°) être privé de la contemplation de l’étoile du nord, 4°) avoir perdu le Nord (le bon sens commun) par désorientation, 5°) Être capable de créer un dés-astre par aveuglement. Le symbole tibétain correspondant est le Serpent.

Il se repère à la volonté de posséder et d’accumuler, l’avidité, la ‘faim’ et la peur irrépressibles liée au manque, à l’attachement, au(x) besoin(s), à l’envie, à l’attirance, etc.

Il fonctionne en relation avec le mouvement, le déplacement, l’allant, l’évolution, l’agitation, l’expansion, la prolifération, le désordre, le dérangement, etc.

Le Désir est souvent perçu comme irrépressible, irrésistible, très organique, comme beaucoup plus fort que « moi ». « Trop fort pour moi ». Les substances toxiques ont certes un effet physiologique majeur, mais les effets secondaires de manque (souffrance analogue à la faim/soif fondamentale) qui suivent leur suppression, sont bien d’abord d’un registre physiologique que mon esprit interprète comme de la douleur. Faute d’éducation correcte dans ce domaine, nous confondons couramment la douleur qui est d’ordre premier et la souffrance qui est d’ordre second. Nous pouvons ainsi définir la souffrance comme « la douleur de la douleur ». Si et seulement si j’analyse et interprète la douleur du manque comme insupportable, alors je passe sur le registre de la souffrance. Mais quel est ce « je » qui décrète que telle douleur est insupportable pour moi ? Quelle instance mentale est donc à l’œuvre ici pour me le faire croire ? La psychologie bouddhiste désigne ici clairement le Processus-Ego.

v La Colère :

Terme issu du grec kholera, et du latin cholera : symptôme d’une maladie d’échauffement de la bile. Cette idée de maladie donne le style particulier de fonctionnement inconscient auquel on peut s’attendre avec la colère en termes énergétiques. Le symbole tibétain correspondant est le Coq dressé sur ses ergots.

Elle se repère à une réaction affective violente liée à la frustration, à l’impuissance, au blocage, à l’incapacité, la contrainte, etc.,

Elle fonctionne en relation avec la violence, l’explosion, l’éclatement, la dispersion, la désagrégation, l’écrasement, etc.,

Comme la Torpeur, qui engourdit l’esprit au point d’éteindre toute possibilité de discernement ou de réaction, comme le Désir souvent perçu comme irrépressible, la Colère jaillit de façon volcanique, irrésistible, très organique, comme beaucoup plus forte que « moi ».  « Trop fort pour moi, je ne peux pas me maîtriser (comme s’il s’agissait d’un cheval fou), je me suis laissé(e) emporter, (comme s’il s’agissait d’un tsunami) etc.».

Je n’ai pas mémoire d’avoir rencontré de la colère sans ses corollaires habituels qui sont la frustration et la peur, lesquelles restent le plus souvent, ensemble ou séparément, comme une source obscure aux niveaux inconscients et silencieux. Ensuite, observer que :

-  Il n’existe pas de frustration (présente) sans à la source, au moins une attente (passée) cachée et inconsciente qui a été déçue. Et l’attente cachée est en lien direct avec un poison nommé « désir ». L’ensemble fonctionne donc comme l’expression d’un processus égotique caché (du type je veux-je veux pas)² à propos duquel la personne qui se laisse ravager par la colère se trouve en aveuglement spécifique.

-  Il n’existe pas de peur (présente) sans à la source, au moins une souffrance cachée et inconsciente qui a été brutalement réactivée. La colère se produit alors comme une protestation instinctive destinée à dissuader par force et intimidation ce qui est en train de se produire.

Tout cela (plus ce qui en résulte comme souffrances annexes) ne peut fonctionner qu’à condition de rester caché, càd inconscient, ce dont le Processus-Ego-Tyran se charge en principe assez bien en activant la configuration mentale³ Poison Ignorance-Stupidité. Dès qu’un des trois poisons est repéré, les deux autres ne sont pas loin⁴ et il importe de mettre en lumière leurs fonctionnements imbriqués. Leur synergie est symbolisée dans l’imagerie tibétaine par le fait que ces trois animaux se touchent et forment une chaîne qui symbolise les concepts d’ « attachement » et de « chaîne karmique ».

Les 6 Passions-Racines :

Elles se présentent comme la combinaison des 3 poisons … avec comme résultat invariable de souffrir de la situation de façon aveugle. Il faut bien comprendre que chaque effort destiné à compenser la souffrance de base (le poison) consomme et vampirise l’énergie qui devrait être utilisée à prendre conscience :

-     Le désir-attachement : Suite logique du désir, il s’agit de chercher à conserver ce qui a été désiré, ou le désir lui-même !

-     L’aversion : énergie semblable à celle du désir, produisant des effets inverses : le rejet au lieu de l’attirance.

-     L’orgueil-arrogance : Combinaison de stupidité et de colère, engendre le mépris, l’isolement, l’éloignement et l’appauvrissement des relations

-     L’ignorance : Synonyme d’aveuglement spécifique et d’inconscience : « Je ne sais même pas que je ne sais pas. »

-     Le doute : Sans intelligence ni discernement, ni esprit scientifique : il provoque la paralysie, l’inaction et l’inadaptation.

-     L’opinion erronée : Celle défendue contre toute logique, tout apprentissage, toute démonstration, tout constat, et non fondée sur l’examen des faits.

Le concept de « Passion » (étym : passio : je souffre, j’ai (du) mal, je ressens le poids de la douleur) intervient comme un phénomène mental résultat de l’action des poisons, une conséquence du mélange des poisons dont je suis porteur par héritage génétique.

Un exemple : L’opacité mentale

Le concept de passion-ignorance fonctionne comme le résultat du poison-stupidité : ces conditions d’existence sont données à la naissance et leur réunion produit une réalité appelée l’opacité mentale.

1°) La stupidité (poison-source) : Je fonctionne de façon stupide dès lors que je ne pose pas la question de savoir pourquoi je souffre à quelqu’un qui saurait me répondre ou m’orienter. En méditation, elle est en liaison avec la torpeur, l’endormissement mais aussi la distraction et l’agitation mentale.

2°) L’ignorance (passion-résultat) est avérée dès lors que je ne cherche pas à apprendre à observer ni comprendre comment je souffre, ni à trouver les moyens techniques de cesser de souffrir. Ignorance de l’ignorance, synonyme ici d’Aveuglement Spécifique⁵, elle constitue elle-même la racine d’une foule de misères et souffrances annexes.

3°) L’opacité mentale figure au nombre des 52 passions secondaires, dont la liste précise figure dans les écrits classiques. Elle se présente comme le résultat du mélange des deux sources précédentes. Elle est très étroitement liée à l’absence d’intériorisation⁶ Dans le cadre de la connaissance des fonctionnements sociaux, elle peut être considérée comme leur symptôme-résultat apparent.

Parce qu’elle constitue un résultat, il ne sert à rien d’essayer d’agir dessus. En revanche, le travail sur les deux paramètres précédents, qui constituent justement les moteurs techniques et qui produisent la souffrance et ses conséquences, est alors possible. C’est en modifiant les paramètres source qu’il est possible de modifier les résultats.

Comment utiliser cette logique dans mon existence ?

La pensée Bouddhiste n’est pas exempte de défauts de structure. Conditionnée par les habitudes de la pédagogie indoue, elle a développé une fascination pour les moyens mnémotechniques, les systèmes de classifications chiffrées (je n’ai pas détaillé ici par exemple les 52 facteurs mentaux associés qui se divisent en 5omniprésents, 5, déterminants, 11 vertueux, 6 passions perturbatrices, 20 passions secondaires et 4 changeant-neutres) et les modes d’emploi détaillés.

 Pour justifier cette catégorisation à outrance, les techniques qui consistent à observer en détail, noter, décrire, etc. ce qui se passe le plus finement possible ainsi que le côté « réponse à tout » qui en résulte, les créateurs de ces méthodes ont insisté sur le fait qu’elles sont destinées à déminer en permanence les stratégies de l’Ego⁴, à commencer par celle qui consiste à produire un maximum de mélange et de confusion, et qui alimente le ‘Poison Stupidité’.

Ainsi, plus je détaille, moins je risque d’identifier, d’amalgamer et de confondre de façon toxique des aspects de la réalité qui ne doivent pas rester mélangés.

Si cette attention classificatrice systématique peut agir ‘bien’ comme un antidote à la paresse, elle peut aussi être ‘mal’ employée à plonger dans une sorte de compulsion obsessionnelle et répétitive, rigide et pétrifiante, la sclérose des catégories⁷ qui permet de reconnaître l’un des moyens qu’utilise l’activité égotique lorsqu’elle essaye de retourner l’énergie de la situation et d’utiliser le Travail Intérieur à ses propres fins.

Le seul effort fondamental que réclame le T.I. est celui d’attention et de vigilance. Donc, pour chaque blocage-frustration-peur-colère au quotidien, il est possible d’observer « quelle » personnalité partielle inconsciente⁸ frustre à l’intérieur, ainsi que « comment » ‘ça’ frustre. Cet humble travail méthodique mais efficace que Bouddha appelait « Dissiper l’ignorance », « retirer les voiles de la conscience », etc. passe aussi par l’écriture de la liste précise⁹ des frustrations, de leurs contextes d’origine (souvent un peu oubliés) et de leurs effets visibles.

Une carte n’est pas le territoire qu’elle représente². Les mots, les listes et les classifications ne sont pas les événements qui se produisent, mais permettent de parler à leur propos. Sans la méthodologie Non-Ā¹⁰, notre organisation mentale identifie instinctivement les mots avec ce qu’ils désignent, et produit un découpage illusoire de la réalité qui, elle, fonctionne dans des environnements internes et externes qu’il nous faut observer en termes de champs pluri-relationnels, de multi-causalité et multi-ordinalité² La révision neurolinguistique de la S.G² permet de changer ce fonctionnement pathogène¹¹ par prise de conscience¹² et par entraînement.

Cela étant dit et énoncé, le mode d’emploi est donné. En effet, pour cesser d’entretenir ma torpeur-stupidité, ce que j’ai à faire est justement de 1°) poser la question de savoir pourquoi je souffre (pas à « me »¹³, mais) à quelqu’un qui saura me répondre ou m’orienter. Et de poser cette question jusqu’à ce que je reçoive une réponse. 2°) apprendre à observer comment je souffre, de façon à décrire et trouver les moyens techniques de cesser de souffrir. Et chercher jusqu’à ce que je trouve quelqu’un capable de m’aider à faire ce travail (intérieur).

En résumé, dans un premier temps, compte tenu du fait que je pars d’un niveau simple de stupidité reconnue et admise (sans état d’âme ni interprétation), il s’agit d’appliquer ‘bêtement’ la recette. Ce premier pas est indispensable avant de parvenir à l’appliquer ensuite plus ‘intelligemment’.

Nonobstant cette logique formelle de base, il existe des moyens habiles, telle la « Déclaration de Guerre » : sur la base d’une « Fierté du Guerrier » qui vient remplacer l’Orgueil de l’Ego et en utilise ainsi l’énergie transmutée, il s’agit en conscience de ‘déclarer la guerre’ aux processus, fonctionnements et comportements toxiques dont je repère l’existence chez ‘moi’ de façon à cesser de les valider, de les supporter, de les entretenir et de les laisser prospérer¹⁴ .

« Cesser de » ne demande qu’un effort d’attention, celui de ne pas retomber dans les vieilles ornières. Cela réclame seulement de ne pas souscrire à ces comportements conditionnés et toxiques, mais encore une fois, il est très difficile de faire ce travail seul¹⁵.

Cet enseignement est d’une importance capitale : il permet à une personne d’initier (et d’opérer à la suite la mise en œuvre de) l’ensemble du processus de désidentification qui se traduit en sanscrit dans la pensée prébouddhique par « neti-neti » ≈ ni ceci, ni cela.

La verbalisation bouddhiste donne à peu près ceci : « Je-Conscience ne suis ni mes pensées, ni mes sentiments, ni mes sensations, ni mes intuitions, ni mes émotions, ni mes perceptions, ni quoi que ce soit que je puisse reconnaître comme étant une création de mon esprit. Je ne porte pas la responsabilité de mon bagage génétique, mais je suis responsable, dans la limite de mes paramètres personnels, de mon apprentissage de Conscience et de mon propre Travail Intérieur de libération [de la souffrance]. »

Tel est le fondement de la logique de Lâcher Prise et aussi de la définition négative de la Conscience. Rien de tout cela ne m’appartient ni ne me constitue. Ma « Vérité » se produit lorsque ‘je-conscience’ ne suis asservi à aucun de ces paramètres mentaux aussi changeants que transitoires et que mon esprit fonctionne sans produire de perturbation.

Le grand mérite de Bouddha est d’avoir énoncé une vérité du genre : « Nous naissons avec ces conditions là. Les Animaux, les Végétaux, les Minéraux, les Démons, les Anges et les Dieux ont d’autres activités et d’autres problèmes. Ceux-là, ce sont nos problèmes d’humains. » Un sens d’existence possible consiste non pas à chercher à y mettre un terme, – parce que le simple fait d’exister en produit sans arrêt – mais il s’agit de comprendre comment cesser de nous empoisonner (poison d’origine) par ignorance (défaut d’apprentissage) avec nos passions (souffrances résultantes).

Inutile d’aller culpabiliser (coup fourré typique de l’Égo-Tyran¹⁶) sur le mode : « Je suis vraiment nul(le) ! Ça fait tellement d’années que je travaille-intérieur et j’en suis toujours là, à crever de jalousie, à  désirer sans aimer, à aimer sans désirer, avec ma flemme chronique, ma timidité maladive, avec mon psoriasis, mon herpès, mon cancer, mes obsessions (ou mes phobies) du sexe ou de l’impuissance, de la saleté ou de la propreté, mes conditionnements qui m’empoisonnent (!) la vie, mes opinions auxquelles je tiens autant qu’elles me tiennent, mes goûts qui me caractérisent, mes sentiments qui m’exaltent parfois, me morfondent parfois aussi, mes angoisses, mes émotions qui font soi-disant de moi un poète, un musicien, un artiste… , et mes innombrables interprétations et bavardages qui me rendent malade, mais auxquels je tiens mordicus !, autant qu’ils me tiennent, sinon plus. »

Il s’agit seulement d’arrêter de valider toutes ces agitations et de cesser d’en être le jouet. Et par quoi les remplacer ?…

Surtout par rien ! Aucune autre activité de remplacement issue de l’intelligence paranoïaque égotique ne doit venir compenser, voire occulter le manque réel ainsi créé. « Ce ‘manque’ concerne l’Égo-Tyran, pas ‘moi’. Je ne suis pas le « Processus-Égo. ». Cette phrase peut être utilisée comme un mantra. Elle en a la valeur. Lorsqu’un comportement toxique dûment reconnu et conscientisé disparaît, il faut laisser le temps à l’organisation mentale de retrouver ses marques sur des bases nouvelles, dépourvues des poisons toxiques et des passions souffrances. Ce processus-pouvoir instinctif et vivant d’auto-guérison de l’esprit a été nommé par Jung ‘Fonction Transcendante’ et fonde le Processus d’Individuation¹⁷.

  ^* Source : La ligue contre le cancer : www.ligue-cancer.net.

  ¹ Voir Leçon 2 : Vocabulaire du Travail Intérieur.

 ² Voir Leçon 19 : Jaimeça, Jaimepasça.

 ³ Voir Leçon 2 : Vocabulaire du Travail Intérieur.

 ⁴ Il s’agit du concept (jungien) de « contamination des événements mentaux ».

 ⁵ Voir Mode d’emploi 1 : Aveuglement Spécifique.

 ⁶ Voir Leçon 24 : Processus d’Intériorisation.

 ⁷ Terme spécifique de la Sémantique Générale.

 ⁸ Figures archétypiques, voir la notion d’Archétype chez C.G.Jung. Voir aussi, pour la mise en œuvre technique, le descriptif du stage Les Figures Cachées du Cirque Invisible sur www.clownessence.fr.

 ⁹ Préciser veut dire : Indexer et lister. 2 moyens habiles de la S.G.

 ¹⁰ Voir Mode d’emploi 2 : Logiques de la Sémantique Générale.

 ¹¹ Nous parlons ici d’une pathologie de la conscience.

 ¹² Voir Mode d’emploi 3 : Prendre Conscience Mode d’emploi.

 ¹³ Voir Leçon 34 : Je me demande à qui ?

 ¹⁴ Voir Leçon 10 : Syndrome de la Crotte de Chien.

 ¹⁵ L’aide d’un guide et ‘ami spirituel’ (terme employé par Chöghiam Trungpa) qui a réussi à traduire en actes la compréhension des mots est nécessaire pour aider l’étudiant(e) à passer au-delà des conditionnements et aveuglements générés par les poisons.

 ¹⁶ Voir Leçon 30 : Coups fourrés de l’Égo-Tyran.

  ¹⁷ Voir Leçon 14 : Individuation mode d’emploi.

Difficile de trouver une énonciation qui symbolise de façon plus précise l’essence de l’Esprit du Zen. Difficile d’en trouver une qui soit plus éloignée de la compréhension standardisée de notre Esprit Ordinaire¹ occidental. C’est pourquoi nous pouvons à juste titre la considérer comme un Koan². Difficile enfin de nous représenter le nombre et la puissance des conditionnements qui incapacitent  nos existences de la façon la plus courante, inconsciente et invisible qui soit. Notre inconscience ordinaire à ce propos est inconcevable et c’est ce que nous allons voir.

 
Bref Inventaire verbal

Pour bien comprendre de quoi il est question, partons une fois de plus de notre langage courant en faisant un bref inventaire de quelques ‘buts’ les plus classiques :
-     Avoir [beaucoup d’argent, beaucoup d’amis, une société prospère, pas d’ennuis, du temps disponible, des enfants, un (des) amoureux etc.]
-     Faire [des voyages, des rencontres, des progrès, 15% de chiffre d’affaire en plus, etc.]
-     Devenir [une grande actrice, un écrivain renommé, un médecin célèbre, le découvreur d’un nouveau concept, d’un nouveau continent, d’un nouveau vaccin, etc.] mais aussi…
-     Passer à la télévision, gagner au loto, écrire un livre, créer une pièce de théâtre, etc., mais aussi…
-     Arrêter [de s’inquiéter pour rien, de mal manger, de consacrer du temps à des choses’ inutiles, etc.] et aussi … les insomnies, les angoisses, la drogue, l’alcool, etc.,
-     Ne plus être [dépendant, accro, addict, hésitant, colérique, mesquin, craintif, peureux, an-orgasmique, etc.]
-     Trouver [l’homme ou la femme de sa vie, le Grand Amour, le Prince ou la Princesse charmante, sa Voie, le Sens de sa Vie, etc.]

C’est bien, tout ça, mais comment le faire ? C’est sur ce point que les avis divergent. C’est l’un des domaines de l’existence dans lequel nous sommes capables de bavarder un maximum avec un minimum de résultat ! La question de savoir comment le faire semble relever plutôt des suppositions, de la croyance, de la foi, de la grâce de Dieu, de la prière, du hasard, de la chance, de l’opportunité, etc. Nous avançons le plus souvent sans comprendre de quoi est faite cette dynamique d’existence, ni comment nous parvenons à échouer avec la meilleure bonne volonté du monde.

L’étymologie de « but » :

Il en existe au moins deux qui se complètent 1°) l’anglais butt, le billot, un rond de bois qui peut servir de cible pour le tir à l’arc, et 2°) l’allemand butte, l’endroit le plus élevé d’un paysage vers lequel ‘on’ se dirige naturellement.

En termes d’analyse de n’importe quel concept ou situation, l’une des règles fondamentales du Travail Intérieur consiste à distinguer ce qui se passe ‘dehors’ et ce qui se passe ‘dedans’. Cela nous permet de repérer deux niveaux d’interprétation différents, à savoir le terme cible et le terme orientation.

Pourquoi des niveaux d’interprétation différents ? Parce qu’il s’agit de différencier les niveaux matériels et immatériels. Si le mot cible peut désigner des choses matérielles (en tir, par exemple) mais aussi des concepts (en stratégie publicitaire et commerciale par exemple) le mot orientation constitue un concept à usage théorique qui désigne un processus mental, vivant et immatériel sans correspondance dans le monde visible.

En philosophie classique, le piège binaire

Le premier piège consiste à ne pas voir (aveuglement spécifique) que la structure mentale implicite et inconsciente qui réagit automatiquement à l’idée de but est de l’ordre d’un jugement : s’il y a un but, il y aura forcément une réussite pour ceux qui l’atteindront, et un échec pour ceux qui ne l’atteindront pas³.

Un second piège existe aussi dans la question de savoir si [oui ou non²] la fin justifie les moyens. Dans ce domaine, la distinction se fait entre la position éthique qui donne la prééminence aux moyens employés pour arriver au but ou la position téléologique qui donne la prééminence au but quels que soient les moyens pour parvenir.

En résumé, la structure bivalente ou bipolaire aristotélicienne de la question (en ou bien ou bien⁴⁺²) ne permet pas de trancher quoi que ce soit d’intéressant, maintient l’analyse intellectuelle dans une impasse et oblige même les logiciens qui l’ignorent à rester bloqués dans ce que les bouddhistes appellent le piège de la Dualité.

En spiritualité, le piège de l’Ego

Une pratique erronée de la méditation consiste à utiliser les techniques de concentration focale de l’attention sur un point particulier, avec comme objectif de mieux contrôler l’activité de l’esprit. Déjà, aux niveaux verbaux, 2 mots indiquent que l’ego constitue le vrai directeur technique de l’opération : « objectif » et « contrôler ». Cela revient à essayer de développer par la force un certain type de calme mental. Cette attitude relève de la gymnastique et de l’aveuglement spécifique, mais pas de l’intelligence ni d’une juste perception de la situation.

Parce qu’il y a un objectif technique apparemment souhaitable, parce qu’il s’agit officiellement de méditation, et parce que l’Ego devient d’une habileté très subtile pour trouver des prétextes et des justifications, ce genre de pratiques de concentration concourent surtout à renforcer son pouvoir.

Surtout si les personnes sont douées d’une volonté intense,  avec une forte envie de réussir (voir rubrique échec ^{ci-dessus 3}, la pratique associée à l’idée de discipline imposée peut devenir systématique, rigide, voire même lourde et dogmatique. Les méditant(e)s qui sont atteints par cette récupération égotique développent ce genre d’attitude sérieuse, solennelle, ennuyeuse et sectaire et tout ce qui n’est pas utile pour devenir le/la meilleur(e) est dévalorisé et écarté comme inutile.

C’est l’attitude ‘compétition’ caractéristique de l’Ego toujours centrée sur l’avenir et la réalisation d’un but idéal, qui ne se préoccupe pas de savoir si ‘moi’ sera ou non capable d’atteindre le but fixé : dénuée d’ouverture, d’énergie, d’intelligence et d’humour, cette approche tend à créer des œillères, réduire l’intelligence adaptative, incapaciter la conscience corporelle et rendre insensible à toute la richesse du moment présent. En résumé il s’agit d’une situation/attitude mentale bornée, hors contexte et stressée, inefficace, contre-productive qui a toutes chances de générer l’échec qu’il s’agit soi-disant d’éviter.

En Sémantique Générale, la conscience d’abstraire

En logique Non-A⁵, une façon plus efficace de réfléchir à ces questions consiste à sortir de la structure mentale ‘oubien-oubien’ trop limitée et à étudier comment la synergie d’un certain nombre de phénomènes-source (que l’observateur de la situation va sélectionner lui-même en fonction de ses capacités et de ses limitations) concourent à la réalisation d’un phénomène Résultat qui peut être appelé but, objectif, terme, etc.

À propos de cette histoire de « but », la Conscience d’Abstraire joue ici sur les 3 prémisses de la SG à savoir :

1°) la conscience₁ de la non-identité : ce que nous pouvons dire-écrire-penser n’est pas ce qui se passe,

2°) la conscience₂ de la non-toutité : nous ne pouvons pas tout connaître, pas tout savoir, pas tout dire, pas tout penser, et

3°) la conscience₃ de l’autoréflexivité, à savoir que :

a°) toutes les représentations que nous pouvons construire sont aussi le reflet de nos limitations, aveuglements, conditionnements etc.,

b°) nous construisons et utilisons des cartes affligées d’un défaut de structure majeur : elles sont statiques alors que le territoire que nous représentons est en perpétuel changement, évolution et transformation.

En arts martiaux, la posture et la cible

L’art de la méditation appliqué aux Arts Martiaux (et l’exemple que je développerai ici sera le Tir à l’Arc) donne une grande importance à l’entraînement de la posture ‘physique’ externe visible et à l’entraînement de la posture ‘mentale’ interne invisible, ces phénomènes-source conditionnant dans une très grande mesure l’efficacité du résultat qui consiste quand même à atteindre le centre de la cible.

La cible a sa raison d’être. Elle reflète notre tir d’une manière indéniable. Si la flèche ne va pas à la cible, alors il y a quelque chose qui manque. Bien sûr, il peut y avoir un effort manifeste et une sincérité dans le tir (ces qualités sont en elles-mêmes appréciées) mais pour s’en tenir à la discipline de seisha seishu (touche correcte=tir correct), la flèche doit aller à la cible.

La cible nous fournit aussi l’occasion de nous confronter au désir. Tout le monde a le désir de toucher la cible, mais, avec la pensée du résultat, nous sommes automatiquement séparés du moment et des conditions de l’ouverture totale qui produit son lâcher propre. Le désir est toujours une idée, un espoir ou une attente qui ne peut que nous écarter de la situation réelle. Il nous faut travailler sur le désir et la sensation de frustration que nous produisons à partir de notre attente. C’est une condition normale dans le processus d’apprentissage. Ceux qui veulent faire de la spiritualité et qui prétendent ne pas être concernés par le résultat s’abusent eux-mêmes.⁶

Observer l’activité mentale

Le thème central de l’enseignement de Maître Kenzo Awa, (début 20ème siècle) consistait à faire travailler aux élèves l’observation de l’activité mentale consciente de façon à « n’être pris par rien » (tora warenai), de façon à ce qu’ils s’abandonnent complètement au tir et à la situation. Pour que cela soit possible, il s’agit de reconnaître que notre corps, notre esprit et nos pensées ne nous appartiennent pas et qu’ils ont leur vie propre comme partie intégrante de La Vie.

Dans le Kyudo, la tenue de l’arc demande une compréhension qui permet d’exprimer complètement son énergie et sa vie. C’est une relation et un dialogue qui ne se limite pas à l’idée de l’arc pris comme un simple outil qu’on manipule pour un résultat. La posture corporelle est réglée de sorte que la disposition des articulations et l’utilisation de la force musculaire soient naturelles et correctes.

La respiration et la posture doivent aussi obéir à la loi naturelle d’effort minimum et de confort maximum que le Maître Awa exprimait en disant que « pour tirer, on n’a besoin de rien » (nani mo iranu), rien d’extraordinaire. Quand on apprend à utiliser le corps dans le bon sens et à reconnaître le fonctionnement naturel de l’arc, les conditions sont réunies pour comprendre qu’il n’y a rien à rajouter pour réussir. Il y a juste à respecter et à utiliser le déroulement naturel de la situation.

Le paradoxe que nous expérimentons est que nous nous sentons séparés et en manque de quelque chose et cependant il n’y a rien à se procurer. Chercher à « acquérir du naturel » dans la situation relève du non sens, le naturel étant 1°) un résultat, 2°) un concept immatériel.

Nous avons plutôt besoin de moins que de plus ; nous devons nous débarrasser de tout le bavardage mental, les malentendus et nos propres idées sur comment on devrait faire les choses. Tout cela se trouve en trop et empêche le ‘naturel’ de se produire. L’entraînement à développer la technique se fait en réalité en rejetant tout ce qui empêche d’exister ce qui se passe dans sa plus grande simplicité. C’est pourquoi nous avons besoin d’attitudes relationnelles telles que l’acceptation, la confiance, le lien qu’on établit avec notre ressenti d’expérience plutôt que notre compréhension intellectuelle.

L’Esprit Ordinaire qui fonctionne en oubien/oubien considère cette situation comme un paradoxe. Dans la pratique en Esprit d’Eveil, la position juste consiste à fusionner ensemble la compréhension intellectuelle et la conscience corporelle. La recherche du but idéal peut être poursuivie, mais en acceptant la matière de fait (matter of fact) de la situation, de même que la compréhension technique ne doit pas se faire aux dépens d’une « prise de conscience » vécue.

L’entraînement est au fondement de tout cela. Bien que l’instructeur nous pousse quand nous sommes paresseux ou que nous nous fuyons nous mêmes, et bien que nous ayons l’expérience de tous ceux qui sont venus avant pour nous aider, la pratique est l’instructeur véritable, c’est là où la vérité de seisha seishu (touche correcte = tir correct), se réalise. Sans la répétition quotidienne de s’adonner à la pratique et de s’y confronter, rien ne se réalise. Car personne ne peut faire ça pour nous. Seul notre propre effort et notre propre persévérance peuvent rendre cela possible.⁷

En Conscience corporelle, placer l’attention seconde

N’oublions pas de rappeler que même si nous recherchons le profond, c’est toujours l’ordinaire. Dans la salle de pratique, il n’y a pas de philosophie, juste l’entrainement du corps et de l’esprit pour trouver sa vraie nature. Mais, dans la culture qui est la nôtre, le corps est tellement confisqué par nous-mêmes. Notre «personnalité» s’exprime par le visage et les mains. Envoyer l’énergie par les mains, le visage et le haut du corps exige beaucoup ; et avec la focalisation de la force dans le haut du corps et la respiration coincée dans la gorge et le haut de la poitrine, le corps dans son entier ne peut pas fonctionner naturellement. La conscience du corps devrait se centrer dans l’abdomen, juste sous le nombril, connu dans les pratiques de méditation et dans les arts traditionnels japonais sous le nom de tanden ou, plus communément, de hara. C’est dans ce centre que nous commençons par rassembler, tant notre concentration que notre respiration. Avec cette focalisation, le pratiquant exprime l’état naturel de non-dichotomie du corps et de l’esprit. L’acte juste au moment juste, sans personne (ego) pour le revendiquer comme sien. Sans la dualité ou l’attachement à nos expériences, nos sentiments et nos pensées, nous pouvons être ce que nous sommes.⁴

L’acte juste

Dans l’idée de « poursuivre un but », ce n’est pas le « but » qui est toxique, mais l’acte de « vouloir » poursuivre. Cela dit, il importe de comprendre que cet acte de poursuivre n’est pas un phénomène source mais un résultat. Pour que cette énergie de désir-action m’anime, il a fallu qu’elle prenne naissance dans le processus primordial de Souffrance, cette Soif majuscule, et inconsciente d’avidité, de volonté de réussir, de gagner, etc., qui repose sur le Manque-Désir, qui trouve naissance dans l’ensemble de nos conditionnements mentaux⁸, ce qui intègre la totalité des processus organiques et spirituels, psycho-biologiques, matériels et immatériels.

Dès que la volonté inconsciente de gagner ou de réussir est présente, cela signifie que le Désir⁹ a déjà contaminé depuis longtemps l’ensemble de l’activité mentale. Dès que ce fonctionnement inconscient est en place, la logique infernale du Désir peut se mettre en place. Tous les actes de mon existence vont être en parfait aveuglement asservis au but que le Désir me présente comme l’idéal pour faire cesser la souffrance. À ce détail près que même si je l’atteins, la Soif toujours inconsciente ne me lâchera pas et m’assignera tôt ou tard un autre but à réaliser. Ce but se présentera de façon différente, bien sûr. Mais la logique sera la même.¹⁰ C’est pourquoi la logique bouddhiste parle de la Roue de la Souffrance, qui tourne dans le sens du ‘karma’, pour désigner l’ensemble des événements  qui conditionnent ma vie et leurs conséquences répétitives. Dans le sens inverse, le Bouddha fait tourner la Roue du Dharma, l’énergie de l’Enseignement qui interrompt par la pratique les processus de souffrance et leurs conséquences.⁷

C’est dans ce contexte que les bouddhistes ont défini un concept qu’ils appellent l’acte juste, (aussi appelé l’acte pur, l’acte de Bouddha, le non-acte) qui correspond à l’idée de Non-Agir, Non-Vouloir et aussi à la définition négative du zen : « Sans but ni esprit de profit ».

Vu de l’extérieur, il ressemble à l’acte dit « mécanique»  ou « ordinaire» , à cette différence près qu’il s’agit d’un acte qui est issu d’un niveau de conscience qualifié de vision juste ou clairvoyance parce qu’il n’est conditionné par aucune réaction, émotion, intention ni volition. C’est pourquoi cette catégorie d’actes est appelé « acte pur », autrement dit, non pollué par les émotions perturbatrices, jugements et interprétations divers qui constituent les terrains d’expression du processus-ego.

« Sans but ni esprit de profit » peut aussi se traduire par :

1°) Seulement ce qu’il y a à faire.

Cette formulation met de façon implicite l’accent sur beaucoup d’observation, nécessaire pour ne rajouter aucune difficulté à celles qui sont déjà là, aucune contrainte à celles déjà existantes, aucune interprétation risquant de vicier la simplicité des « choses comme elles sont ». Si invention il y a, elle consiste à travailler à partir des configurations existantes pour exploiter leur potentiel en prenant soin de ne pas gêner, ne pas en rajouter, ne pas violenter, ne pas s’opposer par un « je veux » importun à l’expression existante et naturelle de l’énergie de la situation.

Et aussi par :

2°) Réaliser seulement le Possible au Présent.

Autant la précédente formulation est de type ‘gestionnaire’, autant celle-ci ajoute à ce qui précède 1°) l’idée que l’énergie de la situation contient un potentiel énergétique qui va pouvoir s’exprimer à travers l’intelligence créative de celui/celle qui va s’en faire une représentation correcte, et 2°) l’idée que l’action juste va consister à se limiter à exprimer/exploiter/développer ledit potentiel sans chercher à dépasser les limites et les contraintes techniques qui sont celles des différents contextes en interrelation dans l’énergie de la situation.

Les obstacles

Le processus de transformation qui conduit à vivre ‘sans but’, sans ‘volonté de vouloir’, implique une confrontation avec la puissance nos propres structures égotiques. Ce projet rencontre en effet une opposition féroce de la paranoïa de l’Ego-Tyran qui semble se sentir attaqué dans ce qui constitue la racine de son pouvoir ordinaire sur nos existences : la volonté de puissance, le jeu de pouvoir, le désir de domination, le désir impérieux de diriger, et divers corollaires du type volontarisme, activisme, frénésie de construction, stakhanovisme, etc., ce à quoi il faut ajouter toutes les stratégies tordues que Machiavel a si bien décrites et qui sont destinées à faire en sorte que l’Autre, quel qu’il soit, finisse par faire ce que Je Veux.

Le contre-discours égotique qui se présente ressemble à : « C’est n’importe quoi ! Si tu crois que c’est en laissant faire les gens et en ne s’occupant de rien que les choses avancent ! Tu sais bien que quand personne ne dirige, c’est le bordel ! » Etc. Et lorsque l’Ego-Tyran sent qu’il a peut-être perdu la partie… « Alors tu abandonnes… Incapable de diriger ta vie, incapable de savoir ce que tu veux ! Tu as toujours été comme ça, faible, lamentable. Reprends-toi ! Secoue-toi ! Fais quelque chose ! »

L’Ego-Tyran joue sur son trio infernal préféré, à savoir les sentiments d’impuissance-indignité-culpabilité dans le but évident de ‘me’ renvoyer dans l’activisme aveugle : « Fais quelque chose ! Même si ça rate, ce sera mieux que rien ! Au moins, tu te seras remué(e) ! » Le but caché est plus subtil. N’importe quel moyen de retrouver son pouvoir de direction occulte mérite d’être employé pour que je revienne à ma stupeur et à mon esclavage ordinaire, avec un esprit ordinaire au maximum d’intensité possible et mes compteurs de conscience au minimum. C’est ainsi que règne l’Ego.

User l’Ego

Les Processus Egotiques ne se délitent pas par le conflit ouvert et par l’emploi de la violence. Comme dans la planète du mal du 5^ème élément, l’Ego utilise à son profit toutes les configurations mentales qui sont les siennes et dont l’inventaire constitue la liste complète des poisons, passions et émotions perturbatrices¹¹. C’est pourquoi le succès de l’opération dépend de la régularité de notre entraînement anti-égotique et de notre habileté à cesser d’employer ses moyens.

Dans la perspective de l’acte juste, assez loin de la logique des fonctionnements égotiques que je viens de décrire, l’entraînement aux savoir-faire du Non-Agir passe par des attitudes-principes d’absence de violence parce qu’elle implique l’absence de dégât, l’absence de préjudice et l’absence de réparation.

En nous incitant à quitter les attitudes stéréotypées, crispées, névrosées et un peu stupides de l’Ego, les Stratégies du Non-Agir nous obligent à devenir intelligent(e)s :

Au lieu de forcer, trouver une adaptation en douceur,

Au lieu de s’agiter, rester tranquille,

Au lieu de s’inquiéter, attendre et voir venir,

Au lieu de fatiguer, économiser ses forces pour la suite,

Au lieu de stresser, revenir en détente pour mieux percevoir,

Au lieu d’accélérer, ralentir pour mieux observer,

Au lieu de ‘payer pour voir’, observer l’évolution naturelle,

Au lieu de dépenser, traiter les hémorragies financières,

Au lieu d’affronter, chercher les voies de passage libre, etc.

Discerner entre Désir et Attirance

Pour y parvenir, le retournement de l’attention et la configuration¹² de conscience corporelle sont nécessaires. Il s’agit de convertir systématiquement l’énergie contenue dans chacune des tentatives d’extériorisation forcenée de l’Ego en processus d’intériorisation¹³.

Pourquoi ‘rentrer à l’intérieur’ ? Parce que s’il s’agit de (re)trouver la Voie Droite, ‘trouver notre sens’, etc.,  nous allons devoir sentir ce qui nous fait plaisir. Ceci implique de faire une claire différence de perception organique entre l’énergie du Désir⁹ qui renvoie à la Faim/Soif/Manque, (et aux solutions qui sont de l’ordre de prix et du coût)  et l’énergie d’Attirance¹⁴  (connectée aux questions de Valeur et de Sens), qui porte aussi d’autres noms comme l’Aspiration (au changement), l’Inspiration (artistique), accompagnés de l’attention, de la motivation, de la volonté, de la mobilisation énergétique, etc., qui sont nécessaires à la réalisation du plaisir de vivre dont le ressenti-processus d’Attirance constitue l’indicateur.

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¹ Voir leçon 27 : Esprit Ordinaire, Esprit d’Eveil.

² Koan : Dans la tradition du bouddhisme zen, énonciation incompréhensible par le seul intellect, ayant valeur de description, voire d’explication, et dont le sens ne peut être perçu que lorsqu’il est possible de la renvoyer à une expérience vécue. Les Soufis disposent, dans le même axe pédagogique, des « Histoires-Enseignement ».

³ Voir Leçon 35 : Structure OubienOubien.

⁴ Voir leçon 5 : Les Gardiens du Langage Courant.

⁵ Non-Aristotélicienne : Voir Mode d’emploi N°2 : Logiques de la Sémantique Générale.

⁶ Liam O’Brien dans le Journal of the Buddhist Society (London) : The Middle Way, Feb.-Apr. 2004, vol.78, n° 4.

⁷ Tout ce passage est une adaptation /réécriture de ce même article lisible sur
www.kyudo-geneve.ch/kk_fr/articles/…/zen_art_archery.pdf (4).

⁸ Mental, adjectif : voir leçon 2, vocabulaire du T.I.

⁹ Au sens des 3 poisons : voir la leçon 22 : nos 4 Vérités et leçon 33 : Poisons et Passions.

¹⁰ C’est la logique répétitive appelée « Invariant de structure », invisible pour qui en est l’auteur-victime, souvent visible par son entourage.

¹¹ Que certains textes indous fixent à 53000, sachant qu’il s’agit d’une façon imaginale de dire « une infinité ».

¹² Voir Leçon 02 : Vocabulaire du Travail Intérieur.

¹³ Voir Leçon 24 : Processus d’Intériorisation.

¹⁴ Amoureuse ou non, érotique ou non, sexuelle ou non, etc.

Étymologie

Le mot Spiritualité est né vers 1250. Sa racine est le mot «esprit» (spiritus). Depuis Aristote, il s’est toujours trouvé opposé au mot «matière» dont la racine latine est «materia» et qui désigne «la substance dont est faite le tronc de l’arbre, et dont partent les rejets, par opposition à l’écorce et aux branches qui en sont issus». Du point de vue symbolique, la connexion avec l’archétype de Terra Mater, la Terre Mère, d’où sort le tronc de l’arbre qui tire sa sève du sol, est évidente. Le concept de « matière » désigne donc tout ce qui peut être perçu de façon commune et ordinaire et qui vient de la terre. Par extension, tout ce qui se voit directement.

Par opposition, le concept d’ « esprit » s’applique de façon globale et indifférenciée à tout ce qui est immatériel. Ses synonymes sont : le vent, le souffle, l’air, la respiration, l’aspiration, l’inspiration, le souffle et esprit divins, mais aussi l’âme, la personne, la mentalité, l’intention, l’humour, la poésie, les principes moraux, l’intellect et l’intelligence, tous les phénomènes mentaux et plus globalement encore, tout ce qui n’est pas perceptible de façon ordinaire et dont nous supposons l’existence parce que nous en voyons seulement les effets. Par extension, « tout ce qui est ‘invisible pour les yeux ».

Contextes Symboliques

Ce qui se voit d’ordinaire et peut être senti de façon commune est vécu comme une connaissance partagée, vérifiable et génératrice d’un sentiment de sécurité instinctif, globalisant. Chaque individu est renvoyé à son appartenance au groupe et à la sécurité/survie qu’il peut représenter.

Parce qu’elle est identifiée à la Terre sur laquelle nous marchons tous les jours et dans laquelle nous finissons après la mort, la Grande Déesse Mère symbolise ces dimensions nourricières, visibles et sécurisantes qui correspondent à nos différents niveaux matériels d’incarnation. Le rythme est celui du temps cyclique et régulier des saisons, du cycle de la lune et de la succession des générations, à travers l’image archétypique de la Maman qui donne la vie, fait pousser toutes les plantes de la Création, protège ses enfants et les console de leurs chagrins.

En opposé, ce qui ne se voit pas de façon ordinaire et ne peut pas être senti de façon commune est vécu comme une connaissance secrète, individuelle, génératrice de sentiments de méfiance et de crainte instinctives. Chaque individu est renvoyé à sa solitude existentielle et à sa fragilité fondamentale. Hors du groupe protecteur, tout le monde est fragile par définition.

Parce qu’il est identifié à l’espace infini, le Dieu Principe Unique (Principium : Celui qui Est en premier) symbolise ces dimensions invisibles et dites ‘obscures’, qui correspondent à nos différents niveaux immatériels d’incarnation. Le rythme est celui de l’éclair fulgurant, des étoiles filantes, des tremblements de terre et des tempêtes brutales. L’image archétypique est celle des Dieux anciens qui créent et détruisent de façon anarchique, prodigues de leur sperme sacré et d’inventions aux conséquences presque toujours catastrophiques pour les humains.

Conséquences logiques

Dès lors que rien n’est communément vérifiable, que le principe même de connaissance est personnel et non collectif, que le Groupe n’a pas son mot à dire dans la réalité intime de l’expérience personnelle, il réagit de façon primaire et brutale en ostracisant l’ensemble au lieu de chercher à connaître. Toute réalité inconsciente ou inconnaissable par l’Esprit Ordinaire Collectif est identifiée à de l’Inconnu (divin ou non) et donc, du potentiellement Dangereux. C’est ainsi que tout ce qui a trait à « l’esprit » et aux domaines invisibles, à commencer par les émotions et les sentiments, a été classé dans la catégorie invisible et donc au moins suspecte.

Les domaines de l’Esprit étant réputés invérifiables, ils inspirent aux niveaux collectifs de la méfiance et du rejet, mais aussi aux niveaux personnels de l’attirance et de la fascination : c’est l’archétype du Sorcier. Ce parti pris d’inconnaissance va générer pour l’esprit Ordinaire Collectif un immense Principe d’Ignorance et donner à la Spiritualité un champ indéterminé, complexe et mystérieux et entretenir une vaste confusion. Ces arrières plans sont du registre de l’Inconscient Collectif et à ce titre, conditionnent toutes nos compréhensions individuelles à suivre.

La Nature Originelle du Mystère

Dans l’Ordre de la Grande Mère, par essence collectif, le lien entre le Divin et les hommes passe par le domaine religieux qui organise la vie des fidèles par la croyance dans ses dogmes, ses rites et les règles morales et sociales qui en découlent. La Nature de Dieu n’est pas vue comme une production de l’esprit, mais comme une Vérité Eternelle Révélée par un Prophète qui a reçu l’Initiation en Direct et qui l’a transmise à des Élus qui forment son Clan, sa Tribu, son Peuple. Le ‘Mystère’ s’est produit dans un passé invérifiable et développé dans des récits légendaires qui doivent être considérés comme une Vérité indiscutable. Ceux qui ne croient pas sont classés comme ‘pas comme nous’, hérétiques et donc, dangereux. Dans ce domaine là, se différencier de ses voisins est plutôt une mauvaise idée. Une religion ou une secte qui fonctionne ainsi est puissante et s’auto-justifie par le nombre de ses adeptes.

Dans l’Ordre du Dieu Principe Unique, par essence individuel, le lien entre le Divin et les hommes passe d’abord par l’expérience directe et la création d’une relation personnelle avec le ressenti de la Présence Divine, car l’expérience de Dieu est intérieure. Dans ce domaine, la croyance n’a pas de sens et pas d’intérêt. Les dogmes et les règles morales sont improductifs et inadaptés à l’expérience directe de la « Vérité ». Pas de notion de masse ni de puissance ici. Pas d’adeptes non plus ; que des personnes, plutôt des étudiants qui travaillent sur l’expérience d’une connaissance qui doit leur ‘monter de l’intérieur’. Pour cette raison, cette Voie est appelée la Voie Mystique, autrement dit, celle qui donne la connaissance personnelle des mystères [de l’Esprit].

Il faut bien comprendre que Spiritualité et Religion ne s’opposent pas vraiment, mais fonctionnent à des niveaux différents. N’importe quel individu par exemple peut suivre son travail spirituel personnel au sein de n’importe quel cadre social-religieux extérieur. La Religion exige des marques extérieures d’appartenance mais ne peut rien contre ceux qui font semblant. C’est pourquoi la Spiritualité trouve en contexte laïc un terrain d’exercice et d’efficacité supérieur à celui des contraintes, observances et conditionnements religieux.

Les enjeux de la Spiritualité

Les domaines mystiques et religieux ont plusieurs points communs. Par exemple, les Textes, la Pratique Rituelle et la Dévotion. Et s’il existe un seul but/vecteur apparent de recherche, il semble bien se cacher dans plusieurs formulations qui renvoient chacune à une méthodologie différente :

1°) le contact de la Présence Divine,

2°) la découverte de la Vérité (à propos de la Souffrance),

3°) la connaissance des ‘Choses telles qu’elles sont’

4°) la recherche du Bonheur (divin ou pas)

5°) une façon d’être et d’exister authentique

Dans chaque cas, les modalités de la réalisation sont bien différentes car :

Dans le domaine Religieux, Dieu est inatteignable et le chemin est indiqué de l’extérieur par un Clergé et une Eglise. L’expérience et la compréhension ne sont pas nécessaires car la logique est celle de l’Obéissance à un Dogme collectif. Le Dieu des Religieux joue en puissance, il a toujours raison, son église s’occupe de tout et elle a toujours raison.

Dans la Voie Mystique, Dieu est caché à l’Intérieur comme un Amant timide. La recherche personnelle, difficile, fonctionne sur le doute et la vérification et elle constitue à la fois le chemin et le but. C’est une logique d’Apprentissage de l’intériorisation ¹ dans laquelle l’expérience et la compréhension jouent un rôle premier. Ici, Dieu joue comme un Maître d’Amour qui se découvre lorsque l’apprenti renonce à la volonté de le trouver et d’en tirer profit.

La Voie de la Dévotion (Adoration Directe de ‘Dieu’) est exploitable de façon égale dans les domaines religieux et  mystiques. Par la contemplation de l’image intérieure ou extérieure de ‘Dieu’, la personne pratiquante peut s’oublier « elle-même » (et le vocabulaire ici vaut celui de Socrate) et s’abandonner totalement à la Volonté Divine. Dans cette orientation, Dieu est la Source ultime de toute connaissance, tout bonheur et de toute libération. Les rituels appropriés répétés régulièrement et sans fin sont le moyen idéal pour parvenir à se dissoudre dans la Présence Divine sans avoir besoin de rechercher, d’apprendre et de pratiquer aucun autre moyen. C’est un principe de conditionnement très économique, mais pas donné à tout le monde !

Dans le Domaine Philosophique en Occident, Socrate a donné sa vision du mystère en énonçant que pour connaître le Monde, il fallait se connaître soi-même. Or, « Connais-toi toi-même » est une formulation confuse qui implique une différence entre ‘toi’ et ‘toi-même’, distinction que ni Socrate ni Platon ni leurs continuateurs n’ont pu définir. Cette formulation confuse est sans issue : dans la mesure où elle est d’origine intellectuelle, elle ne fait pas appel à l’expérience organique qui pourrait lui donner une dimension complète et la valider. Quant au problème linguistique, la confusion de niveaux différents sur le même mot « toi » interdit tout progrès dans la solution du problème qui n’en est un que parce qu’il est mal formulé.

Du point de vue épistémologique, parce qu’elle ne renvoie pas à une véritable incarnation, la voie intellectuelle seule constitue une impasse. Et il en va de même pour tout programme mystique, psychologique ou religieux (ou dit de spiritualité) qui oublie ou rejette les dimensions de l’incarnation.

Le Secret de la Spiritualité

Le secret de la Spiritualité (Étym. : le Chemin de l’Esprit) c’est l’idée que l’accession à Dieu, la connaissance de la Vérité et/ou la perception des choses telles qu’elles sont (la « Telléité » des philosophes)  passent  forcément par la connaissance de la nature de l’’Esprit’ humain car c’est bien avec nos sens et notre esprit individuels, aussi limités soient-ils, que nous percevons le monde (intérieur et extérieur). L’observation et la conscience de la nature de l’esprit, de ses activités, de ses fonctionnements et de ses modalités est donc au centre de toute connaissance possible du Monde et de Dieu.

Et qu’y a-t-il de si intéressant à ‘trouver’ dans cet insaisissable et mystérieux  esprit humain ?

1°) une configuration mentale nommée Ego.

Dans les Religions du Livre, elle est nommée Satan, Diable ou Démon. Dans le Bouddhisme, elle est connue comme une structure mentale active, puissante, grande consommatrice de toutes les émotions perturbatrices et de toutes les addictions, et générateur infatigable de toutes les souffrances humaines. Elle se présente comme une personnalité cachée, paranoïaque, éventuellement hystérique, et toujours tyrannique. Les Soufis l’appellent le « Moi Dominant ». Elle constitue le réservoir énergétique de toute réalisation potentielle.

2°) une faculté d’auto-guérison de l’organisme humain.

C’est l’idée que l’organisme humain est doté d’origine des moyens instinctifs de se ‘sauver’ et de se ‘guérir’ tout seul, pourvu que la personne lui en donne les moyens en apprenant : a°) à s’adapter correctement à ses environnements b°) à mettre les processus égotiques sous tutelle de conscience et de connaissance, c°) en cessant de ‘jouer faux’ pour trouver des modes d’existence authentiques.

3°) la faculté de conscience corporelle

C’est l’idée que pour devenir ‘réalité’, chaque mot, chaque expérience doit cesser de planer au niveau d’un bavardage intellectuel et doit s’incarner sous la forme d’une configuration mentale qui lui correspond. L’organisme est considéré ici comme-un-tout, le terme « mental » est utilisé seulement comme adjectif et désigne le fondement de toute expérience sensible sur les plans subtils et/ou ordinaires.

4°) la faculté/capacité d’apprentissage

Il n’est pas pire sourd que celui qui ne veut point entendre, disait Molière. La spiritualité Soufie complète en disant qu’il n’est pas pire sot que celui qui ne veut point apprendre. La soif/volonté d’apprendre à apprendre de façon continue est une caractéristique fondamentale de la Spiritualité et constitue la base de la ‘Sortie du chemin de la Souffrance’.

5°) la cessation de la souffrance

L’exercice technique de la Spiritualité produit des effets pratiques. L’adaptation aux environnements et la cessation progressive de la souffrance sont les principaux et ils constituent à la fois le résultat et le moyen de vérifier les progrès de l’étudiant(e). Les résultats extérieurs valident les accomplissements intérieurs.

6°) la faculté vivante d’éprouver

Des sensations, des émotions, des sentiments, tels qu’ils se produisent au niveau premier, sans interprétation annexe, sans jugement de valeur, sans pollution mentale corrélative. En bref, vivre la ‘Réalité telle qu’elle est’, faire l’expérience de la Vérité (qui s’oppose ici à l’auto-illusion et à l’auto-aveuglement), et vivre la Présence de Dieu qui survient de façon naturelle dès que les processus mentaux parasites (nuages) cessent d’empêcher le ‘soleil’ de briller.

Logique de la Spiritualité

En Occident, le modèle le plus abouti du Travail Spirituel me semble être le concept Jungien de Processus d’Individuation. En l’espèce, le terme « processus » désigne un ensemble-système complexe évolutif, dynamique, changeant et organique d’événements intérieurs et extérieurs, matériels et immatériels, collectifs et individuels, conscients et inconscients, sociaux et personnels, etc.,.

L’individuation est donc conçue comme un processus par lequel un individu (au départ, abstraction mathématique neutre) peut développer son humanité (être vivant dans des environnements de relations) en étudiant d’abord, et en se désidentifiant ensuite des conditionnements, engrammes, mémoires et héritages (innés, acquis, génétiques, culturels, conscients, inconscients, etc.,) de toute nature qui affectent son existence et génèrent ses difficultés et ses souffrances.

Au cours de ce processus, l’individu(e) structure et  réalise son existence de « personne » en se différenciant en conscience des modes d’existence collectifs et des caractères génériques de l’espèce. Il s’agit de « devenir individu, et dans la mesure où nous comprenons par individualité notre caractère unique, incomparable, dernier, venir à son propre moi ».²

Cette façon de ‘penser’ la spiritualité correspond très exactement 1°) au concept bouddhiste d’impermanence 2°) au concept de non-dualité taoïste, 3°) à l’orientation non-aristotélicienne développée en Épistémologie des Sciences au début du 20^ème siècle et développée en Sémantique Générale par Korzybski.

Il s’agit d’un processus évolutif de conscience qui n’a pas vocation à rajouter de la complexité et des conflits dans l’extérieur des événements, mais qui résulte plutôt d’un processus coordonné de simplification. Dés-encombrer, dé-mélanger, des-identifier, déblayer, alléger, assainir, ordonner ;  ensuite, (et c’en sera une conséquence directe), ce qui reste à faire pourra être fait mieux et plus simplement.

En termes de pensée occidentale classique, nous posons la question en termes de « Mais comment faire cela ? » En termes de non-agir, la question devient plutôt : que dois-je arrêter de faire de façon automatique et inconsciente qui empêche le déroulement simple et naturel de mon existence ?

Nous avons là une dynamique de conscience très particulière qui consiste d’abord à laisser advenir ce qui se passe en cessant de faire ce qui ne doit/peut pas être fait, et de voir ensuite comment un nouvel état de conscience plus adapté et actualisé pourra se mettre en place tout seul, sans décision de conscience volontaire de poursuivre un nouveau but.

En effet, chaque fois qu’il est question de « vouloir », il est question de « but ». Chaque fois qu’il est question de but, la fin justifie les moyens. Chaque fois que la fin justifie les moyens, le lien social et le plaisir de vivre disparaissent au profit de la stupidité, du malheur et de la souffrance ordinaires.

Handicaps de la pensée occidentale

Sachant que les mêmes outils fonctionnent lorsqu’il est question de faire l’expérience personnelle de la Présence ou de la Vérité, nous affrontons en Occident plusieurs problèmes, par exemple :

1°) La confusion : le mot spiritualité constitue un terme indéfini tant ses significations ordinaires sont nombreuses. Pour le dictionnaire Larousse, dans lequel nous trouvons les définitions conventionnelles de notre langage ordinaire, ce terme désigne 1°) La qualité de ce qui est esprit, de ce qui est dégagé de toute matérialité. Exemple : La spiritualité de l’âme, de la poésie. 2°) Ce qui concerne la doctrine ou la vie centrée sur Dieu et les choses spirituelles. 3°) Les synonymes (officiels) de spiritualité sont : dévotion, foi, mysticisme, piété.

Mais en langage ordinaire occidental, ce terme est aussi couramment confondu avec les termes religion, secte, ecclésiastique, mystère, symbolique, symbolisme, ésotérique, ésotérisme, mystique, voir même le spiritisme, l’étude de la Bible, de la Kabbale et pourquoi pas la gnose, les secrets maçonniques et templiers, les sciences occultes, le magnétisme etc. Avec une acception spéciale pour les « Spiritualités Orientales » terme qui permet d’inclure dans le même titre 3000 ans d’histoire de l’observation de l’esprit au Moyen Orient, en Inde, en Chine et au Japon.

Si nous voulons voir clair dans cette confusion, nous devons admettre et prendre acte que le mot « spiritualité » n’a rien à voir avec tous les autres et travailler en pleine conscience de ce constat.

2°) les différences entre les pensées d’Orient et d’Occident : elles sont importantes. Là où nous employons le terme « conscience », la tradition bouddhiste en compte 9 ! Là où nous employons le terme « attention », elle en compte 5. Inversement, depuis 2008, les neuroscientifiques dénombrent 9 « intelligences » qui ne recouvrent pas les domaines des 9 consciences du système bouddhiste qui n’emploie pas ce terme au sens où nous l’entendons.

3°) l’imprécision : en langage courant, nous sommes capables d’employer indifféremment les mots esprit, conscience, âme, sans référent organique, sans conscience corporelle et donc, sans avoir aucune idée précise de ce que signifient ces termes.

4°) la carence : Le vocabulaire de la recherche spirituelle est imprécis, insuffisant ou inexistant. Lorsque les mots manquent, l’expérience et la connaissance manquent aussi. Nous ne disposons en français que du mot esprit alors que :

- en latin, spiritus n’est pas mens,

- en allemand, Geist n’est pas Sinn,

- en anglais, spirit n’est pas mind,

- en espagnol, spiritu n’est pas mente,

- en grec ancien, nous n’est pas pneuma,

- en sanscrit, citta n’est pas manas, etc.

Il nous manque un équivalent absent de nos dictionnaires (de psychologie y compris) qui est le concept d’organisation mentale, d’activité mentale etc., Inutile de croire que 2 mots existants dans les autres cultures ont simplifié le problème qui s’appelle l’inconscience corporelle.

5°) l’objectification/personnification : Lorsque nous parlons de l’Esprit, de la Conscience ou du ‘Mental’, nous ne les ‘pensons’ pas comme des processus en évolution mais comme si c’étaient des choses ou des personnes statiques. Tous ces éléments sont constitutifs d’une pensée réductive aristotélicienne issue de la psychologie du xx^ème siècle qui est tout à fait inapte au Travail de Spiritualité.

Les Moyens de la Spiritualité

Ils sont valables quel que soit l’environnement culturel. Ils sont résumés dans les 4 piliers de la réalisation bouddhiste qui constituent les clefs de la « prise de refuge » tibétaine :

Le Lama          (le Maître ou le Guide spirituel)

Le Bouddha     (le modèle de réalisation à développer)

Le Dharma      (l’enseignement sous toutes ses formes)

La Sangha       (la communauté de ceux qui suivent le Dharma)

Une fois traduit en français ‘laïque’ moderne ces quatre données, nous trouvons les quatre conditions techniques d’une formation réussie, à savoir :

L’apprentissage en relation vivante avec un maître-enseignant,

L’entraînement qui nécessite un travail personnel régulier,

L’information, sous forme d’un enseignement écrit et parlé,

L’environnement d’un atelier, d’un groupe de travail porteur.

Ensuite, ce sont des principes qui ont leur correspondance dans le code civil qui doivent être appliqués en conscience, de façon délibérée et surtout proclamée :

1°) L’ignorance de la Loi (les règles d’existence) n’est pas acceptable.

2°) Chacun a le droit de chercher à vivre heureux,

3°) Chacun est réputé être de bonne foi,    

4°) Chacun est réputé faire de son mieux, 

5°) Chacun est réputé être de bonne volonté,

6°) Chacun est responsable de tous ses actes, etc.,

L’Essence de la Spiritualité

Contrairement à une religion que l’on peut renier et dont on peut changer puisqu’il s’agit d’une structure collective externe, la spiritualité constitue un processus d’apprentissage personnel qui se fait dans l’intimité de la Conscience. Ce développement de conscience est lié au vieillissement humain sans limitation particulière de contexte.

Pas d’effort à faire pour réussir quoi que ce soit dans cette dynamique d’existence. Enfin, pas plus qu’il n’en faut pour retirer les poutres de ses yeux, balayer devant sa porte et tenir sa maison propre sans envahir ses voisins proches et lointains de ses déchets conscients et inconscients, volontaires et involontaires. De façon inattendue, la Spiritualité sait éduquer et former des citoyens responsables !

Pour exprimer l’essence de Non-Agir, dans le Tao Tö King, Lao Tseu emploie l’image suivante : « Le Ciel et la Terre suivent leur cours sans effort ; ainsi le Sage ne s’efforce jamais ; il réalise sans rien vouloir. ». Les Soufis, eux, disent plutôt de la personne qui travaille-intérieur de la sorte qu’elle doit apprendre à réaliser simplement en conscience le possible au présent. 

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¹ Voir leçon 24 : le Processus d’Intériorisation

² Vocabulaire de la philosophie et des sciences humaines, Armand Colin

Les Croyances :

Faciles à repérer, nos croyances s’énoncent par « je crois » et elles conditionnent en pratique toutes les décisions et les orientations que nous sommes amenés à prendre dans notre existence ordinaire. Nous en sommes vaguement conscients et nous savons aussi que nous avons beaucoup de mal à remettre en question ces croyances, tant elles nous semblent nous constituer.

Par exemple, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) était parti du point de vue suivant : « L’homme est naturellement bon. C’est parce que la société l’abîme que les choses ne vont pas aussi bien qu’elles le devraient. Même si les événements du monde semblent montrer le contraire, nous devons croire à cette bonté naturelle et en y croyant, cela se fera ».

Alors que de son côté, Voltaire (1694-1778) répondait : « Tu ne me la feras pas : tu crois que l’homme est naturellement bon, mais moi, je demande à voir. Moi, pauvre Voltaire, ignorant, sot et imbécile de nature, je constate que tous mes contemporains passent leur vie à se battre et le résultat est franchement lamentable. Je veux bien que tu t’illusionnes, mais moi, je n’accepte pas de croire que l’homme soit naturellement bon. Cela ne correspond ni à mon expérience, ni à la tienne.»

Cette discussion à propos de nos croyances les plus fondamentales est le genre de conflit philosophique sur lequel nous continuons de vivre actuellement. Quelle que soit notre ‘opinion’, elle fonde toutes nos actions…

Le discours philosophique n’est pas le seul à conditionner nos existences. La vision religieuse, mystique ou spirituelle est également présente. Elle peut dire par exemple ceci : « Même s’il y a quelques bons moments, il est facile pour quasiment tout le monde d’admettre que la réalité de l’existence est la souffrance, la maladie, la naissance, la mort et des ennuis tout le temps ». Alors, une fois ce constat fait, à quoi sert-il de se persuader que l’on a été créé pour être heureux (ou pas) à partir du moment où la réalité est celle-ci ? Voyons cela :

Si je crois que « Je suis né pour être naturellement malheureux. », ce n’est vraiment pas la peine que je me donne du mal pour essayer de faire ce qu’il faut pour arrêter de fonctionner de façon malheureuse. Que Dieu soit responsable ou pas de ce qui se passe, c’est une question autre et subsidiaire. Si je crois que « Je suis fait(e) pour être malheureux, que c’est mon destin quoi que je fasse. », tous les aspects et les fonctionnements malheureux de ma vie vont se présenter à moi comme des évidences à accepter et à supporter car ce qui n’est pas normal, c’est d’aller bien. Si mon état naturel est le drame et l’inquiétude, je vais automatiquement exclure et rejeter de ma vision de la normalité tout ce qui vient s’opposer au drame et à l’inquiétude. Je vais interpréter tout ce qui m’arrive en fonction de cette vision-là : « Je suis né pour souffrir et être malheureux ; ce qui arrive me rend malheureux, donc ce qui arrive est normal ». Est-ce que je peux un instant croire un discours qui me dit : « Ton état normal, c’est d’être heureux. » ? Sûrement pas. Cette logique précise et implacable n’aime pas être mise en doute.

Maintenant, imaginons la solution inverse, une autre sorte de normalité :

Si je crois que « Je suis né pour être naturellement heureux. », je vais essayer de faire ce qu’il faut pour arrêter de fonctionner de façon malheureuse. Que Dieu soit responsable ou pas de ce qui se passe, c’est une question autre et subsidiaire. Si je crois que « Je suis fait pour être heureux. », tous les aspects et les fonctionnements malheureux de ma vie vont se présenter à moi comme des parasites et comme des événements à arrêter d’urgence car ce qui n’est pas normal, c’est de souffrir et d’aller mal. Si mon état naturel est la tranquillité, je vais rejeter de ma vision de la normalité tout ce qui vient s’opposer à la tranquillité. Je vais interpréter à ce moment là tout ce qui m’arrive en fonction de cette vision là : « Je suis né pour être heureux : ce qui arrive me rend malheureux, donc ce qui arrive n’est pas normal. » Est-ce que je peux un instant croire un discours qui me dit : « Ton état normal, c’est d’être malheureux. » ? Sûrement pas parce que c’est une idée que je n’aime pas. Cette logique précise et implacable n’aime pas non plus être mise en doute.

 Il y a d’autres hypothèses à contempler en plus de ce ou-bien-ou-bien. En voici quelques unes :

 1°) « Je ne crois à rien de particulier. »

 2°) « Je ne sais pas si je crois à quelque chose. »

 3°) « Je ne crois que ce que je vois. »

 4°) « Je me refuse à croire qui ou quoi que ce soit. »

 5°) « Je crois que Dieu existe, même si je ne l’ai jamais senti. » etc

Les Prémisses :

Autant les croyances sont apparentes, autant les prémisses restent inconscientes. Le terme « Prémisses » veut dire Croyances ‘placées juste avant’ exprimées de façon logique. Parce qu’elles sont inconscientes, nous n’en tenons jamais compte alors même qu’elles nous conditionnent en profondeur et la plupart du temps tous les fonctionnements de notre conscience corporelle, nos façons de nous comporter, nos façons de nous ‘penser’ malades ou bonne santé, etc., toutes les dimensions fondamentales de notre existence.

Dans l’exposé des 4 premières figures de logique ci-dessus, avez-vous assez remarqué qu’il existe 2 sortes de « je crois que » ? Non ? Pour faciliter la compréhension, je vais les écrire en les indexant:

1°) Je crois₁ que « Je ne crois₂ à rien de particulier. »

2°) Je crois₁ que « Je ne sais pas ce que je crois_2. »  

3°) Je crois₁ que « Je ne crois₂ que ce que je vois. »

4°) Je crois₁ que « Je me refuse à croire₂ qui ou quoi que ce soit. »

-  Celui indexé _N°2 est le « je crois₂ » visible, audible, proclamé et apparent. C’est ce que je dis que je crois ; j’en suis seulement conscient de façon ordinaire. Et lorsque je le prononce à haute voix, il ne me vient pas à l’idée de le mettre en doute.

-  Celui indexé _N°1 est le « je crois₁» invisible, inaudible, silencieux et caché. C’est ce que j’ignore que je crois ; j’en suis vraiment inconscient de façon ordinaire. Et je suis bien incapable de le prononcer à haute voix puisqu’il ne me vient même pas à l’idée de le dire.

Je viens de montrer que, quelle que soit la proposition que j’énonce, il est toujours possible de mettre « je crois₁ que » devant. Le dépistage technique des prémisses, quel que soit le sujet, passe par la recherche de « Ce que je crois que je crois ». Et lorsque je dis que « Je ne crois à rien », cette façon de parler/penser est fausse par rapport aux faits. En réalité, je crois à ce que je dis sans le savoir, càd, sans conscience. La vérité est plutôt : « Je crois que je ne crois à rien ». Cette question est assez importante puisqu’elle nous donne accès aux bonnes façons de dépister bien des processus inconscients qui conditionnent à notre insu nos choix de conscience.

Dans ces 4 exemples, nous sommes presque toujours aveugles à propos du « je crois₁ que », celui qui se produit naturellement aux niveaux silencieux et organiques, alors que c’est vraiment celui-là le plus important, le plus puissant et le plus conditionnant, parce qu’il reste inconscient.

Les racines énergétiques :

C’est bien à ces niveaux silencieux de réalités biologiques et cellulaires que se joue la qualité de notre investissement énergétique dans l’existence. Autrement dit, les psychanalystes l’appellent « la pulsion de vie », Jung l’appelle « la Libido » (avec un L majuscule)». Et les gens ordinaires comme nous l’appellent l’envie d’exister.

Il faut bien comprendre que nous ne pouvons pas faire autrement que de croire à ce que nous faisons. Conscients ou pas, nous sommes biologiquement programmés comme ça. C’est une véritable condition sine qua non de l’efficacité ordinaire. Dans le cas contraire, ça ne marche pas et l’histoire de l’âne qui meurt de faim à force d’hésiter entre un chou et une carotte est là pour nous le rappeler.

Avant même de se poser la question du sens de ce qui se dit, rappelons-nous que parler veut dire d’abord faire du bruit avec la bouche. Si personne n’est là pour mettre en doute la pertinence de n’importe laquelle de mes affirmations péremptoires, dès que j’exprime à haute voix n’importe quelle verbalisation semblant avoir du sens (telles que les 4 que j’ai listées), mon organisation mentale est programmée pour croire₂ dur comme fer à ce qu’elle m’a entendu dire sans jamais penser à mettre en doute la pertinence de cette nouvelle énonciation de croyance₁ qui vient de sortir. Elle va également ignorer que cette énonciation vient aussi renforcer les précédentes croyances _{1 et 2} qui sont stockées en mémoire cellulaires aux niveaux organiques et silencieux.

Dépister et Invalider les croyances :

À ce stade, la question qu’elle soit vraie, fausse ou indéterminée ne se pose même pas. Sa validation inconsciente est en revanche garantie ! L’exercice du Stop et le processus de  Vérification sont donc une fois encore les outils de conscience appropriés qui permettent d’invalider les croyances. ¹ Et je suis fondé(e) à le faire dès que je m’entends prononcer n’importe quelle affirmation péremptoire, même si elle semble avoir été vérifiée (à commencer par la plus fréquente : « je suis quelqu’un qui…»). Ici, le gardien TUCROIÇA est le Dépisteur attitré de cette ignorance pathogène.²

Dans ces conditions la vraie question qui se pose se formule plutôt ainsi : « Sachant que la Vérité Absolue n’existe pas, sur quel genre d’illusion, quel genre de croyance (ou des deux à la fois) vais-je choisir de vivre ? »

Pour y répondre dans les faits, je dois faire le tour de toutes les questions que je suis capable de poser, prendre la mesure de mes limitations, de mes incompétences, de mes aveuglements éventuels et des ignorances que je ne peux que laisser en place, et vérifier au mieux la cohérence de mes actes avec les territoires concernés. Ensuite, je peux choisir de croire à la version de la ‘réalité’ qui me convient le plus, et qui me paraît suffisamment crédible à mes propres yeux et suffisamment proche de ce que j’intuitionne de ladite ‘réalité’.

Nous pouvons appeler cela un choix de conscience.

Définition :

Le terme « prémisse », employé en sémantique générale et en logique formelle, signifie en effet : une proposition (consciente ou inconsciente, énoncée ou pas) qui sert de fondement (conscient ou inconscient, énoncé ou pas) à des actes, des décisions, des réflexions, des comportements, des croyances, etc. ; étymologiquement, le terme signifie « placé devant, ou avant »

En Travail Intérieur, la recherche des prémisses passe par l’énonciation verbale, et si possible écrite de préférence. (voir leçon 6 : expérience, parole et écriture) En effet, la façon dont s’exprime ‘instinctivement’ une prémisse permet de déceler s’il y a à l’œuvre, aux niveaux silencieux et inconscients, un vice de forme quelconque dans l’interprétation que quelqu’un se fait de la (sa) situation.

Une fois exprimée, la ‘carte’ viciée peut être corrigée en conscience au niveau des mots 1°) par écrit (écriture/impression manuelle/tapée sur papier) et 2°) à haute voix (expression parlée sonore) de façon à provoquer la modification organique de l’interprétation consciente et des comportements qui s’ensuivent au niveau des faits.

Si ce travail n’est pas fait précisément et humblement, alors la compréhension reste intellectuelle, et la mise en œuvre des modifications comportementales et organiques et ne se fait pas ; dans le réel factuel et silencieux, il ne se passe vraiment rien. Et lorsque le « même » souci se représente plus tard, parce que je me fais piéger dans une situation nouvelle dont tout mon entourage (sauf moi) est capable d’identifier une forme voisine et reconnaissable du piège précédent (invariant de structure), je me plains et je dis : « Il me semblait pourtant que  j’avais bien compris ! »

C’est là où nous faisons à chaque fois le constat que nous ne sommes pas de purs esprits et que l’intellect n’est qu’une fonction partielle de la conscience globale. Elle est toujours insuffisante prise isolément.³ Mais en principe, il est trop tard. Il eût été prudent de s’y prendre avant. Après tout, le mode d’emploi existe, non ?

Pour conclure, j’ai entendu bien des fois cette question qui se pose comme face à un grand vide : « Mais enfin, il faut bien croire à quelque chose ou à quelqu’un, non ? » 

La 1^ère réponse est « non ». Elle répond directement à l’idée de « il faut ». Qui ordonne une croyance quelconque ? Par qui suis-je contraint de ? Cette proposition issue d’une conformité sociale collective est en réalité vide de sens individuel. Ce n’est ni utile, ni nécessaire d’en rajouter puisqu’au niveau personnel, le processus mental de ‘croire’ se fait tout seul.

Une 2^ème réponse possible est celle-ci : il me semble en effet qu’aussi imparfaits que soient mes moyens de perception, de représentation et de connaissance, j’ai intérêt à croire à leur fonctionnement assez pour que cela puisse me motiver, et à en douter suffisamment pour que cela ne me rende ni crédule ni stupide.

Que du relatif. Il paraît que c’est le seul principe absolu, a dit ce cher Einstein !

_________________________

¹voir mode d’emploi n°4 : invalider la Souffrance

² voir leçon n°5 : les Gardiens du Langage courant

³ voir la leçon n°15 : 9 consciences

La connaissance de cette distinction, d’origine bouddhiste, fonde Le Travail Intérieur. De quoi s’agit-il ?

L’esprit Ordinaire

En apparence, notre vie ordinaire est rythmée par des activités plutôt standardisées du genre métro, boulot, dodo, etc. Ces trois grandes catégories désignent ce que nous connaissons le mieux d’un point de vue social. Mais d’un point de vue très personnel, intime, nous vivons avec une foule de petits comportements standardisés, répétitifs et automatiques. Ces activités qui se répètent de façon régulière et prédictible font partie de nos habitudes et nous n’en sommes habituellement pas conscients.

Notre activité mentale dispose d’un fonctionnement particulier qui est spécialisé dans le traitement de ces modalités d’existence habituelles et répétitives. Les Tibétains l’appellent : « l’Esprit Ordinaire ».

Cet Esprit Ordinaire a la capacité de nous simplifier l’existence le plus possible. Il fonctionne comme un administrateur/comptable qui rationalise les événements de la vie qui selon lui, ne méritent pas de retenir notre attention. Il est capable de s’en occuper de façon très efficace. Il n’est jamais si content et heureux que lorsqu’il a réussi à organiser une situation difficile, mis de l’ordre dans un beau désordre, classé une pile de dossiers qui attendaient de l’être depuis 25 ans, rangé la chambre, réglé la question du repassage et planifié les rentabilités de mon compte bancaire pour mes 120 ans à venir.

Ce merveilleux organisateur a cependant les défauts de ses qualités. C’est lui qui va vérifier si j’ai bien tiré mon pull-over comme il faut sur ma robe ou mon pantalon et si j’ai bien terminé mon travail comme je dois le faire. C’est lui qui va surveiller de près mes lectures, mes fréquentations, de façon à ce qu’elles restent convenables, c’est lui qui va évacuer méthodiquement toutes les idées un peu farfelues que je pourrais avoir et qui ne collent pas avec ce que je devrais faire pour vivre comme il faut une petite vie tranquille, sage, et discrète qui ne pose problème à personne. Mais ceci semble n’être que la partie émergée de l’iceberg.

Car il sait bien fonctionner comme le fameux « Surmoi » de Tonton Freud, à la fois Père Fouettard et Gardien des repères et valeurs indispensables à la vie en société : nous pourrions l’appeler le Garde des Sots. Il a en effet des idées très précises sur ce qui est important ou pas. Il fait le tri à sa façon dans les événements du monde qui se produisent d’une part, et dans ce que nous en percevons d’autre part, pour nous pousser à vivre de façon en tout point conforme à l’idée qu’il se fait lui d’une vie normale, correcte et bien rangée.

Par ailleurs, l’Esprit Ordinaire turbine sans arrêt. Toujours affairé, ne supportant pas l’inaction extérieure comme intérieure, gérant notre vie quotidienne sur ce qu’il connaît déjà, habile à fabriquer les habitudes et les standardisations, il fonctionne volontiers sur le modèle des ‘Bidochons’. Adepte du Dieu Pognon, des Assurances Universelles et de la Sécurisation Totale, il passe son temps à essayer d’envahir toutes les activités de la vie, pour que tout y soit contrôlé, organisé, assuré, sécurisé, prévu, balisé et banalisé.

Lorsque l’Esprit Ordinaire exerce son emprise de façon dictatoriale à la Big Brother¹ sur l’ensemble de nos perceptions courantes, les Soufis l’appellent le Moi Dominant. (cf. Idriesh Shah). Et si nous devions trouver un équivalent chez les Tibétains, nous pourrions trouver un nom du genre le Pétrificateur (cf. Chöghiam Trungpa), un champion dans l’art de transformer un processus vivant en statue de pierre. L’une de ses manifestations pathologiques courante est appelée en Sémantique Générale la Sclérose des Catégories qui s’exprime notamment dans la résistance au changement.

Si ses effets et manifestations visibles sont très différents pour les unes et les autres et s’incarnent avec notre style particulier, le processus-racine « Tyran » invisible est le même pour tout le monde. Et tant que ce registre banalisateur et quasi bureaucratique nous possède à notre insu, nous sommes ses victimes inconscientes. Chacun(e) d’entre nous est porteur de cette configuration mentale à un degré quelconque, plus ou moins développé, plus ou moins actif.

Notre piège ordinaire

Un résultat pervers et paranoïaque de cette activité sécuritaire inconsciente est visible dans la production constante d’inquiétudes et d’angoisses diverses qui ont pour résultat de fabriquer une Figure cachée décelable surtout en méditation : le Guetteur. Il faut se représenter un soldat-veilleur sur les murailles d’un château vide et qui consacre toute son énergie à scruter partout et toujours et le plus loin possible pour détecter l’apparition éventuelle d’un ennemi, voire d’une situation dramatique ou dangereuse pour la sécurité de Moi. Ce Guetteur est toujours en activité. En tâche de fond², il est capable d’intervenir brutalement et interrompre n’importe quelle activité normale courante dès qu’une simple pensée ou idée l’inquiète.

Pour les Tibétains, ce Guetteur³ est une production/incarnation directe de l’Ego, production directe de notre activité mentale qui cherche à asservir la totalité de l’existence et des modalités de l’esprit (ordinaire et éveil) à ses propres fins qui sont presque toutes paranoïaques.

Au sommet de sa pathologie, le Guetteur s’inquiète même et surtout lorsque « tout va bien » et qu’« il ne se passe rien de spécial ». C’est pourquoi, quand un ennui, un souci ou un drame se produit, il vit une sorte de paroxysme émotionnel presque orgasmique car 1°) Les événements prouvent qu’il avait raison de s’inquiéter. 2°) Ceux qui prétendent qu’il faut vivre sans inquiétude ni vigile se trompent lourdement 3°) Il n’est donc pas question de changer quoique ce soit à son fonctionnement. 4) S’il a raison sur ce point, il a aussi raison sur le reste 5°) Ressentir tout cela est infiniment gratifiant car c’est bon de se sacrifier pour une cause juste et utile, la mienne. 6°) La crise s’étant produite, il se sent soulagé et peut enfin admettre de se relâcher un peu. 7°) Oui, il faut un peu de repos (le moins possible à cause du danger qui rôde) car il va falloir retourner veiller dès que la crise sera passée, très bientôt. Etc. Retour à la case départ, sur les murailles du château intérieur.

En réalité, le Guetteur produit et alimente à lui seul le Stress Longue Durée en consommant une énergie monumentale. Ce travail d’inquiétude et de sécurisation systématique étant épuisant, le Guetteur exige se distraire très souvent. Dès qu’il cesse de travailler à « gagner sa vie », il est  incapable de supporter l’ennui des routines d’existence qu’il fabrique en continu avec l’esprit Ordinaire, sauf si ses besoins primaires sont satisfaits.

De quoi manger et les jeux du cirque (panem et circenses). Notre Esprit Ordinaire/Guetteur individuel est l’héritier inconscient du monde romain dont la plupart de nos modèles sociaux et personnels inconscients sont issus. Tout cela fonctionne toujours très bien à l’heure actuelle.

Lorsqu’il ne se distrait pas, l’Esprit Ordinaire/Guetteur résiste au changement avec férocité, car tout événement/processus nouveau ou inconnu pourrait remettre en question la solidité des défenses qu’il pense avoir établi. Il est alors dans sa fonction de pétrificateur. Cela peut sembler paradoxal, mais nous ne parlons pas ici d’une ‘personne’ vivante. Nous parlons d’un phénomène mental dont les modes d’incarnations sont impermanents, instables et indépendants de notre esprit rationnel.

Lorsque l’Esprit Ordinaire/Guetteur se distrait, tout ce qui se proclame nouveau, intéressant, imprévu, ce qui est de l’ordre du hasard et du jeu semble plus attirant que ce qui est jugé déjà vu, inintéressant ou prévisible, etc. Mais si ce n’est pas le cas, n’importe quoi peut quand même faire l’affaire pour éviter de ressentir ce « vide », cette « envie de rien⁴ », cet « ennui » contre lequel, une fois qu’il est installé, tous les ressorts et solutions normaux semblent insuffisants ou impuissants.

Qui donc ressent cet ennui ? La question est mal posée : il ne s’agit pas d’une personne mais d’une configuration mentale.

La configuration mentale « esprit ordinaire »

Elle fonctionne sur la Logique Aristotélicienne suivant un principe borné (celui du tiers-exclus) qui vaut la peine d’être ressenti en profondeur et bien compris : « Je travaille, je vais mal et je souffre depuis si longtemps que c’est devenu ma raison de vivre. Si j’arrête d’aller mal et de souffrir,  j’arrête de vivre. » Ce système ou-bien-ou-bien simpliste est illustré par l’histoire fort ancienne d’un âne qui meurt de faim parce qu’il ne parvient pas à décider entre une carotte et un chou lequel des deux il veut manger.

Du point de vue psychologique, l’Esprit Ordinaire/ Guetteur fonctionne toujours de la même façon : toujours occupé à rechercher des choses à faire à l’extérieur… de notre peau, toujours occupé à regarder devant lui ce qui se passe. Comme un jeune singe sauvage curieux et agité, il court d’abord après tout ce qui bouge dehors en ignorant les contextes et il sait très bien fonctionner comme un badaud qui accourt dès qu’il y a un accident ou du sang sur le macadam.

Par ailleurs, il va bien falloir trouver des compensations à cette impression permanente d’être sacrifié(e) et de ne pas pouvoir vivre sa « Vie Idéale » parce que la vie ordinaire dévore la totalité de l’énergie disponible. Nous trouvons ici une très puissante racine logique mais inconsciente de toutes les Attirances Sectaires, Drogues et Addictions qui peut s’énoncer ainsi : « Je fais déjà tellement d’efforts d’habitude, je peux bien m’offrir ça… ». Entre récompense arbitraire et compensation ! Et il y a d’autres racines…

Il faut bien se rendre compte que nous avons pour la plupart été élevés dans une sorte de désir, parfois irrépressible de ressentir et d’éprouver du drame, des sensations, des émotions, du rire, de l’absurde, de l’horreur, de l’action, du sexe, du bizarre, n’importe quoi, pourvu que ‘ça’ soit distrayant. Tout est admissible (et télé visuellement diffusable) à condition que ce soit cohérent avec le dogme du romantisme sacré ou celui de la joie ClubMed et du rire à tout prix. Quant à l’organisateur inconscient des distractions, les Soufis ont repéré un fonctionnement mental particulier, une sorte de Figure Cachée qu’ils appellent le Grand Magicien⁵.

Et enfin, l’Esprit Ordinaire/Guetteur se méfie comme de la peste du Travail Intérieur. Dans la mesure où cette non-activité  1°) est destinée à le désintoxiquer, 2°) repose sur l’intériorisation⁶, 3°) va certainement changer son Ordre établi et ses habitudes, il ne peut en avoir aucune envie, et il se représente a priori cet apprentissage comme une contrainte supplémentaire dans une existence exsangue, ‘sacrifiée’ et saturée d’activités obligatoires.

Sortir du piège : L’esprit d’Eveil

Ce avec quoi nous travaillons _{ici-maintenant} ensemble, moi qui écris, vous qui lisez, nous l’appelons l’Esprit d’Éveil. Cette configuration mentale fonctionne sur les modes d’ouverture, d’apprentissage, de jeu, de création, de curiosité, d’observation, mais aussi de contemplation, de réflexion, de compréhension, de méditation, etc. C’est elle qui permet aux ‘prises de conscience’⁷ de se produire. C’est elle qui est capable de prendre les ‘décisions de conscience’ et d’intimer à l’esprit ordinaire d’apprendre à travailler de façon plus intelligente et moins répétitive, par exemple.

L’Esprit d’Éveil apparaît automatiquement lorsque l’Esprit Ordinaire s’endort ou cesse de fonctionner, ce pour quoi les Tibétains disent de lui qu’il est toujours là, comme le soleil qui se met à briller dès que les nuages sont partis ou se dissipent ! Lorsque nous essayons de retrouver la configuration mentale « Esprit d’Éveil » (en sanscrit « bodicitta ») le moyen habile consiste à cesser de fabriquer des nuages, à savoir, cesser de valider toutes les distractions de l’esprit, cesser de souscrire à tout ce dont se sert l’Esprit Ordinaire pour empêcher notre conscience d’être pleinement active dans l’instant présent. Or, n’oubliez pas que Cesser de veut dire Lâcher prise.

Le terme « Esprit d’Éveil » désigne une configuration mentale fonctionnant organiquement-comme-un-tout-dans-ses-environnements et utilisant en conscience les différents niveaux énergétiques d’attention quels que soient les contextes et activités intérieures et extérieures rencontrés. Elle ne peut fonctionner correctement que lorsque l’esprit ordinaire ne prend pas toute la place de conscience, qu’il a terminé son travail, ou qu’il ne fonctionne pas.

Lorsque cette configuration mentale est stabilisée, notamment par entraînement de méditation assise et/ou dynamique, la stabilisation est nommée « Conscience d’éveil ».

Son activité se traduit par une attitude globale d’ouverture et d’apprentissage ici-maintenant. Non polluée par les attentes, suppositions, hypothèses, réticences, partis pris, expectations, bavardages mentaux, buts, volonté de puissance, émotions et sentiments perturbateurs, pensées automatiques, théories intellectuelles, scléroses des catégories, et autres pavlov, conscients et inconscients, d’origine collective ou personnelle, etc., elle représente donc un d’outil d’adaptation maximale au ‘réel’.

La clé de la liberté

C’est le mot sanscrit « Citta » qui n’a aucun équivalent dans notre pensée occidentale (le moins faux serait le terme « État d’esprit » en langage courant) et qui ne figure dans aucun dictionnaire, ce qui interdit par définition toute recherche, toute expérience et toute connaissance du phénomène. Ce terme désigne une posture-attitude-position mentale globale, organique, vivante et fonctionnelle que j’ai traduit par « configuration mentale ». Ce terme fait partie du vocabulaire spécifique et fonde la dynamique du T.I. Sans sa perception-compréhension en conscience corporelle, le T.I. manque de puissance, d’efficacité et de résultat.

En effet, une configuration mentale conditionne non seulement l’ensemble des systèmes perceptifs et cognitifs, mais aussi toutes les décisions de conscience qui résultent du fonctionnement de l’0rganisation Mentale⁸, autrement dit, tous les aspects et niveaux de notre existence. C’est pourquoi nous devons prendre soin d’observer dans notre vie quotidienne si nos configurations mentales sont bien adaptées à leur objet et de les modifier en conséquence si ce n’est pas le cas. Les moyens habiles pour réaliser cette observation sont les techniques de la Sémantique Générale, simples à utiliser puisque notre langage courant constitue un excellent symptôme des pathologies qu’il s’agit de dépister.

Pour découvrir en pratique ce que ce mot signifie, vous pouvez observer en conscience corporelle⁸ comment vous fonctionnez de façon complètement différente lorsqu’il s’agit d’aller à la pharmacie, au cinéma, au restaurant, ou au travail… de vous glisser dans votre baignoire, de conduire une voiture, une moto ou un vélo, d’aller à la piscine ou pêcher les crevettes, de faire du bateau à voile, de la plongée sous-marine, de l’escalade ou du parapente, d’aller voir votre banquier, votre comptable, ou encore, de prendre rendez-vous pour aller à l’hôpital, à la préfecture de police, au commissariat ou au Palais de Justice, etc. 

Dans quelle « configuration mentale «  vous trouviez-vous vous la dernière fois que vous avez été arrêté(e) par la gendarmerie et verbalisé(e) sur la route ? Est-ce que vous en aviez ‘conscience corporelle’ à ce moment là ? En avez-vous ‘conscience corporelle’ à présent ?

Cette adaptation au réel en conscience corporelle s’apprend : elle passe par la mise en place des attentions⁹ et c’est l’objectif principal des méthodes de méditation.

Se servir des deux ensemble

Le Travail Intérieur nous permet d’apprendre à fonctionner le plus possible en Esprit d’Éveil sans pour autant mépriser ou jeter par dessus bord les façons de penser de l’Esprit Ordinaire. En effet, elles sont adaptées à presque tous les aspects de notre vie ordinaire et c’est sur la base des sécurités qu’elles génèrent que nous pouvons nous entraîner ici-maintenant à affiner nos autres et nouvelles façons de vivre au présent.

A chaque instant de notre existence, au dessus des registres mentaux d’ordinaire ou d’éveil, nous sommes responsables de nos choix de conscience¹⁰, à la mesure de nos moyens et de nos possibilités.

Si elle ne nous plaît pas, nous avons le droit de considérer notre vie ordinaire comme une mauvaise parodie de la vie à laquelle nous aspirons pour devenir humain(e). Et même si nous devons parfois jouer cette parodie comme une pièce de théâtre, nous ne sommes pas obligé(e)s d’y croire¹¹. C’est le premier constat qu’il y a à faire pour quitter le jeu d’ignorance et de souffrance que cette illusion génère.

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¹Personnage central du livre de Georges Orwell : 1989.

²Désigne l’activité permanente des programmes informatiques de vérifications sécuritaires qui tournent  même derrière un écran noir.

³Voir les enseignements de Chöghiam Trungpa, ed Seuil, Coll Points Sagesses.

⁴Voir leçon 20 : Envie de rien, je m’ennuie.

⁵Voir Contes Soufis, Idriesh Shah, ed. Courrier du Livre.

⁶Voir leçon 24 : Processus d’intériorisation.

⁷Voir mode d’emploi N°3 : « Prise de conscience mode d’emploi ».

⁸Organisme-comme-un-tout-dans-ses-environnements (terme spécifique de la Sémantique Générale). Voir la leçon 2 : Vocabulaire du TI, et la leçon 15 : 9 Consciences.

⁹Voir l’Entraînement et le Massage du Calme Mental® qui permettent d’apprendre à faire fonctionner les différents registres d’attention, soit les leçons 25 et 26.

¹⁰Voir la leçon 15 : 9 consciences.

¹¹Voir Mode d’emploi N°3 du blog : Prendre Conscience Mode d’emploi.